Declaración del III Encuentro Latinoamericano de Fe y Política

Clic para agrandar la imagen

Lunes 2 de septiembre de 2013

A 25 años de resurrección de Monseñor Leonidas Proaño

Pachamama, agua, territorio y territorialidad en contextos de capitalismo global y alternativas desde la fe de los pueblos

Animadas y animados por la fuerza espiritual de nuestros mártires y profetas, por la fortaleza de los pueblos aimara, quichua, quechua, nonam, embera y afroamericanos, en el 25 aniversario de la resurrección de monseñor Leonidas Proaño, nos reunimos en Quito, Ecuador, 52 organizaciones indígenas, afrodescendientes, mestizas, teólogas y teólogos, mujeres y hombres solidarias y solidarios del mundo, provenientes de los pueblos de Bolivia, Ecuador, Perú, España, Costa Rica, Cuba, Panamá y Colombia, a ver, juzgar y acordar líneas de acción en torno a la Pachamama, el territorio y la territorialidad en contextos de capitalismo global.

Vimos, escuchamos, sentimos con indignación, pero también con esperanza, las denuncias y la creativa resistencia de las comunidades de Cajamarca, Perú, de Alto Guayabal en Colombia, que resisten a la voracidad de la minería transnacional en sus territorios.   Escuchamos también con perplejidad el avance en Ecuador de monocultivos de brócoli en territorios indígenas en Cotopaxi, el momocultivo de palma aceitera en Esmeraldas y la profunda preocupación por el anuncio de explotación petrolera que afecta la reserva del Yasuní; la expansión del monocultivo de soya en el área fronteriza de Bolivia con Paraguay; la expropiación de comunidades indígenas en Panamá para la extensión ganadera y, en Colombia, la explotación petrolera en la zona de reserva de la Perla Amazónica, la ocupación de tierras para el puerto de Agua Dulce en Bajo Calima, el avance de la palma aceitera, el banano plátano de exportación y la minería extensiva en territorios de las comunidades negras de Curvaradó y Jiguamiandó, el desarrollo inconsulto de obras de infraestructura vial en el Cacarica, por parte de transnacionales y algunos gobiernos, afectando las fuentes de agua, fracturando los procesos comunitarios, amenazando la soberanía alimentaria.

Tomamos conciencia (gracias al acierto metodológico que combinó los testimonios directos de las víctimas resistentes con los análisis locales y globales) que estos casos no son aislados, sino que ilustran la voracidad del capitalismo, que en los últimos diez años pretende resolver su crisis financiera, ambiental, energética, ecológica, alimentaria adquiriendo tierras en todo el mundo para la extracción minera y de petroleo, la producción de agrocombustibles, alimentos para animales, el negocio de la conservación, la explotación de bosques y el negocio de la alimentación.

Esta etapa del acaparamiento de tierra desplaza con violencia a los propietarios verdaderos de las tierras, destruye con sus maquinas lugares sagrados de las comunidades, contamina fuentes de agua e intensifica el desarraigo de niñas, niños, jóvenes que se ven presionados a abandonar el campo y acrecentar los cinturones de miseria en la ciudades.

Estas inversiones del capital están respaldadas por militares que adelantan políticas de consolidación en los territorios, comprendidas dentro las llamadas Iniciativa Regional Andina, Plan Mérida y ahora la Alianza del Pacífico.  Frente a esta presencia militar, apoyada por los Estados Unidos y la Unión Europea, se fortalecen bloques alternativos de integración continental como el Alba, Celac y Unasur, que deben acercarse cada vez más a las organizaciones y movimientos sociales que resisten en nuestros pueblos.

Constatamos también, que las comunidades, ante esta arremetida del capitalismo acaparador, han denunciado su situación y movilizado la solidaridad del mundo, constituyendo formas creativas de organizar el territorio para resistir a los desplazadores y preservar la diversidad de vidas en ellos contenidas.  Se articulan en agremiaciones con otras organizaciones sociales, salen a la calle a mostrarle a sus ciudadanos el valor de la tierra, la amenaza a la soberanía alimentaria y la destrucción ambiental que provocan los tratados del libre comercio.  Así mismo se movilizan para constituir gobiernos que garanticen la vida, la autodeterminación y la dignidad de los pueblos.

Foto:justiciaypazcolombia

Juzgamos, discernimos, oramos que la espiritualidad de la tierra va mas allá de las religiones específicas y que está a la base de las tradiciones indígenas, afrocolombianas y lo más auténtico de las tradiciones religiosas.  Que todas ven la tierra como una herencia que no puede ser mercantilizada, que pertenece a las divinidades dadoras de la vida, que debe ser consentida como madre que ofrenda vida a sus hijos e hijas y posibilita la reproducción de todas las vidas.

En ella se basa la ley de origen de nuestros pueblos, es Pacha Mama en quechua, Machs Amititg en nonam, y Dayira Papa Drua en embera.   Nuestros pueblos originarios viven en la naturaleza, sus ritos nos comunican con lo profundo, la raíz, con la territorialidad que somos: fuego-sol, agua-sangre, viento-aliento, tierra-cuerpo.

En la Biblia es don de Dios, herencia, por eso Nabot no quiso venderla a al Rey Ajab, quien, como todos los acaparadores, se vale de la ley que mata y del engaño de los corruptos para apropiársela a fuerza de crimen.  En Jesús es lugar del pan, del pescado, del vino, alimentos que el Padre Dios entregó a todas sus hijas e hijos en medio de la tensión por la voracidad de otros reinos expropiadores, como ocurrió en su tiempo con el reino de Roma, al que Jesús opuso el Reino de Dios, aquel orden divino que busca garantizar la comida bendita, repartida y donada para todas en el aquí y en el ahora.

Estas plurales espiritualidades nos mueven, en consecuencia, a avanzar en la recuperación y defensa de la tierra como un derecho común de todos los pueblos.  Acción estratégica que, con tanta fuerza y convicción, adelantan las comunidades presentes en nuestro encuentro pero que las trasciende en la tarea global de garantizar la sobrevivencia de las hijas e hijos de Dios Padre y Madre.  Nos invita a ser valientes, a dejar el miedo y mostrarnos como lo que somos, hijas e hijos suyos, de la Madre Tierra, afirmando nuestra espiritualidad y defendiendo los territorios.

Profetas y profetizas nos han precedido en la defensa de los territorios e interceden y por esta causa.  Palabras de monseñor Leonidas Proaño resuenan en el corazón: “busco en todas partes luchadores por la Paz y por la Vida.  Debemos actuar antes de que sea demasiado tarde, antes de que la invasión y la locura de unos hombres conviertan a nuestro planeta tierra en un luna muerta, en un cementerio del espacio”.  Junto a él Oscar Romero, Dorothy Day, Luis Espinal, Héctor Gallego, Jorge Gerardy, Yolanda Cerón, Camilo Torres, tantas y tantos que se entregaron hasta el último aliento.  Ellas y ellos caminaron antes que nosotros hacia la construcción de una sociedad en la que la verdad, la libertad, la justicia, la solidaridad, la fraternidad, la autodeterminación, la vida y la dignidad de los pueblos sean posibles.

Nos motivamos a la acción, a pasar de los dichos a los hechos, en lo micro, reconociendo el papel de la mujer, recuperando las prácticas agroecológicas, la educación intercultural bilingüe, el reciclaje, la recuperación y siembra de semillas propias como quinua, morocho, chuchica, muyoco o aoca, la recuperación de la vestimenta indígena, las artesanías, la musica originaria, las danzas, los tejidos, las hierbas medicinales, las parteras y los médicos tradicionales.  Todas y todos debemos buscar tener nuestro “pedacito” de tierra, así vivamos en ambientes urbanos.

Asumimos la tarea de articulación con otras redes nacionales e internacionales de defensa de los territorios, que construyen alternativas a la globalización del mercado, al acaparamiento de tierras.  Acordamos motivar la movilización social contra la extranjerización, buscando legislaciones en nuestros países que la impidan en la práctica y para exigir inversión en favor del pequeño productor con acceso, control y uso de la tierra desde la autodeterminación de los pueblos, buscando que se cancelen los tratados de libre comercio donde los hay.

Actuamos desde la convicción de que los territorios son lugar articulador de la exigencia de los derechos a la salud, a la educación, a la vivienda, al trabajo, al medio ambiente sano y a un entorno libre de la militarización.  Acompañaremos, también, acciones directas no violentas de recuperación material del derecho a la tierra y haremos alianzas con quienes trabajan por la justicia agraria, laboral y ambiental.

Nos unimos a las construcciones del movimiento social boliviano apoyado por su presidente indígena en la búsqueda del poder del Estado para campesinos, indígenas y afrodescendientes en el que todas y todos quepamos; en el trabajo por una revolución agraria que garantice la posesión y autodeterminación de nuestros pueblos sobre los territorios como lo dice la Cloc-Vía Campesina.

En este encuentro nos hemos solidarizado con la movilización agraria y popular en Colombia, en la que participan indígenas, afrodescendientes y mestizos campesinos y otros movimientos sociales; también con las aspiraciones de sectores del pueblo ecuatoriano de preservar la Reserva Forestal del Yasuní.

Proponemos a las y los creyentes de la España indignada por el capitalismo, víctima, también, de la burbuja inmobiliaria y otras expresiones de la crisis del capital, que celebremos nuestro 4º Encuentro Fe y Política en su resistente país, como un paso más del trabajo en redes para la articulación de las resistencias de los pueblos victimizados por el modelo.

Suscribimos en Quito, en la Universidad Andina Simón Bolívar, a los 31 días del mes de agosto de 2013

Acción Ecológica - Ecuador
Asociación Cristiana Liberación Imbabura - Ecuador
Asociación de Llamingueros INTIÑAN de Chimborazo -Ecuador
Asociación Sembradores de Paz Inzá, Cauca - Colombia
Asociación de Familias de los Consejos Comunitarios de Curvaradó, Jiguamiandó, Pedeguita y Mansilla y Santa Rosa de El Limón - Colombia
Comisión Ecuménica de Derechos Humanos del Ecuador, CEDHU
Centro Evangelio y Liberación - España
Centro de Auto Liberación Luna Sol - Ecuador
Centro de Formación de Misioneras Indígenas de Ecuador - Ecuador
Centro Kichwa Puka Rumi – Arajuno - Ecuador
Comisión Intereclesial “Justicia y Paz” - Colombia
Comunidades Eclesiales de Base de Quinindé - Ecuador
Comunidades Eclesiales de Base de Ecuador - Ecuador
Comunidades Eclesiales de Base - Bolivia
Comunidades Eclesiales de Base de Bogotá - Colombia
Comunidades Eclesiales de Base de Medellín - Colombia
Comunidad de Vida y Trabajo La Balsita de Dabeiba - Colombia
Comunidades de Autodeterminación, Vida, Dignidad del Cacarica, Cavida - Colombia
Comunidad Santo Tomás Madrid - España
Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos Tupac Katari, Rodolfo Machaca - Bolivia
Confederación Pueblos Kichwa Ecuarani - Ecuador
Consejo Comunitario del Río Naya - Colombia
Contexto - Bolivia
Coordinación Popular de Derechos Humanos de Panamá, Copodehupa - Panamá
Corporación Centro Loja de Promoción y Apoyo a la Mujer - Ecuador
Escuela de Formación Permanente Taita Proaño - Ecuador
Estudiantes Indígenas de Yuracruz Imbabura - Ecuador
Fraternidad Carlos de Foucauld
Fundación Pueblo Indio de Ecuador - Ecuador
Fraternidad Carlos de Foucauld - Ecuador
Guadalupanos - Ecuador
Grupo de Mujeres de Tierra Nueva de Imbabura - Ecuador
Grupo Oscar Arnulfo Romero de Cuba - Cuba
Jambi Huasi - Ecuador
José Arregi, Teólogo - País Vasco
Misioneros Claretianos - Ecuador
Misioneros por la vida de Colombia - Colombia
Movimiento de laicos y laicas de Colombia - Colombia
Movimiento Mons.  Proaño de Loja – Ecuador
Organización de Mujeres Juana Azurduy de Padilla - Bolivia
Organización “Guamán Poma” Cotopaxi – Ecuador
Parroquia San Pedro y San Pablo Limones, Esmeraldas – Ecuador
Parroquia Calderón, Quito – Ecuador
Pastoral Penitenciaria Tulcán - Ecuador
Red Ecuménica del Agua – Consejo Mundial de Iglesias
Resguardo Humanitario Nonam Alto Guayacán Bajo Calima - Colombia
Resguardo Humanitario
Servicio Internacional Cristiano de Solidaridad Oscar Romero
Unión de Organizaciones Campesinas Independientes de Ecuador, UECIPE
Universidad Politécnica Salesiana Quito - Ecuador
Universidad Laica Eloy Alfaro - Ecuador
Vicariato Apostólico de Esmeraldas - Ecuador
Zona de Reserva Campesina de la Perla Amazónica, Putumayo - Colombia

Fuente: http://justiciaypazcolombia.com/Declaracion-3er-Encuentro

Ver también:
Tercer encuentro latinoamericano “Fe y Política” y Fe y política latinoamericanas (Crónica, Ecuador)

Informe de Derechos Humanos de la Diócesis de Tumaco 2012

 Informe de Derechos Humanos

¡Que nadie diga que no pasa nada!

Una mirada desde la Región

del Pacífico Nariñense

Boletín No. 3

Diócesis de Tumaco - 2012 

Los usuarios de Issuu y Facebook la pueden descargar a través del enlace login.

 Comparar con el Informe 2009 -2010, el Boletín de Ismina-Tadó de 2010 y la Ponencia de Quibdó y Apartadó en 2003.

El drama del aborto entre los afroamericanos, según la sobrina de Martin Luther King

Entrevista con Alveda King, directora del African American Outreach for Gospel of Life
 

 

NUEVA YORK, lunes, 17 julio 2006 (ZENIT.org).- Cada niño abortado es como un esclavo en el vientre: la madre decide la suerte del pequeño, dice Alveda King, asociada a la pastoral de «Sacerdotes por la Vida». Alveda King --sobrina del asesinado líder de los derechos civiles Martin Luther King--, directora de African American Outreach for Gospel of Life, afirma que una vida recta es la única solución al problema del aborto. ZENIT entrevistó a Alveda King sobre los efectos del aborto, especialmente sobre la población negra de los Estados Unidos. 

--Las estadísticas muestran que el aborto se dirige a grupos específicos como afroamericanos, inmigrantes y pobres. ¿Cómo ve la situación?

--King: El aborto es un genocidio para todas las poblaciones. Claro: la evidencia muestra que grupos tales como Planned Parenthood tienen como objetivo comunidades afro-americanas con una campaña para animar a los progenitores negros jóvenes a abortar.

--¿Cuál es la postura de grupos tales como Planned Parenthood hacia las minorías? ¿Hacen algo estos grupos además de proporcionar el aborto?

--King: En las comunidades afro-americanas, el aborto es la agenda prioritaria. También ofrecen control de natalidad y otros servicios de salud, pero el énfasis se pone en el aborto para progenitores negros.

--Hay una elevada tasa de aborto entre afroamericanos y esto refleja un problema de las madres solteras que debe ser resuelto. El aborto parece como si fuera la solución al «síntoma» niños. ¿Cuál es la solución adecuada?

--King: La solución apropiada es rectitud y vida santa, incluyendo la abstinencia y el matrimonio. Para todo el mundo, independientemente de su nacionalidad o situación económica.

--¿Cómo ha afectado el aborto a la familia afro-americana en los Estados Unidos desde 1973, año en que el aborto fue legalizado completamente?

-King: De los 45 millones de abortos estimados en los Estados Unidos, realizados desde 1973, aproximadamente 15 millones se han llevado a cabo en familias afro-americanas.

--Usted dijo recientemente: «¿Cómo podrá sobrevivir el sueño si matamos a los niños?»

--King: En la actual parodia del debate sobre si el aborto y el infanticio deberían ser permitidos, una voz en el desierto sigue gritando: «¿Qué pasa con los niños?».

Hemos alimentado tanto el fuego de los «derechos de las mujeres» que nos hemos quedado sordos ante el grito de las verdaderas víctimas, cuyos derechos están siendo violados: los niños y las madres. Por supuesto que legalmente la mujer tiene derecho a decidir sobre lo que hace con su cuerpo.

Pero también tiene derecho a conocer las serias consecuencias y repercusiones de decidir abortar.

Entonces, ¿qué sucede con los derechos de cada niño cuya vida es artificialmente interrumpida antes de tiempo en el vientre de su madre, sólo para tener su cráneo perforado y sentir --sí, sentir de manera agonizante-- que la vida se le va antes de poder realizar su primera inspiración de libertad?

¿Qué pasa con los derechos de esas mujeres que han sido llamadas a ser pioneras de nuevas fronteras del nuevo milenio, sólo para ver sus vidas apagadas antes de tiempo? ¿Qué señales contradictorias estamos enviando hoy a nuestra sociedad?

Permitimos y a menudo las animamos a introducirse en el sexo promiscuo. Entonces cuando conciben, les decimos: «No mates al niño, deja a nuestros instrumentos de aborto hacerlo por ti».

Mi abuelo, Martin Luther King senior, dijo una vez: «Nadie matará a uno de mis niños». Por desgracia, dos de sus nietos habían sido ya abortados, cuando salvó la vida de su siguiente nieto con esta afirmación.

¿Cómo puede sobrevivir el «sueño» si matamos a los niños? Cada niño abortado es como un esclavo en el vientre de su madre. La madre decide su suerte.

--¿Qué aprendió en su familia sobre la dignidad de la vida humana?

--King: Mi tío, el doctor King, dijo: «El negro no puede ganar si está sacrificando voluntariamente las vidas de su familia a cambio de confort personal y seguridad». Mis padres me criaron como cristiana y yo creo en la Biblia. Mi abuelo, «papaíto King», fue muy firme sobre la vida de los no nacidos, y rechazaba la idea del aborto. 

Fuente: http://www.ewtn.com/vnews/getstory.asp?number=69554 

Ver también: La Iglesia y el racismo: una actualización introductoria y EWTN demanda al gobierno de Estados Unidos. 

El derecho al agua no es suficiente

J.Converset y J. P. Pezzi

El tema en recientes discusiones y tratados que son negociados en Europa y en los Estados Unidos, se centran en la cuestión de si el agua es un bien esencial público que debe ser administrado para el beneficio de toda la población o si el agua debería administrarse en forma privada con fines de lucro como una mercancía más.

 

Maboma (RDC). Pigmea en su fuente de agua

Algunos hechos importantes están ausentes en estas discusiones. Franciscans International (FI) y WaterLex (WL) han preparado un folleto, El Derecho al Agua y el Saneamiento, una guía práctica para atender estos problemas así como el dar a conocer a la gente sus derechos y tomar acciones.

El punto inicial, con frecuencia olvidado en esta discusión, es que ahora 885 millones de personas carecen de agua potable y consecuentemente 2 millones de niños mueren cada año por enfermedades transmitidas por el agua y por deshidratación.

Mientras en Europa y en Estados Unidos la sociedad acertadamente lucha para mantener el manejo publico del agua como un bien común y publico, en países pobres la gente está muriendo por falta de agua potable.

El agua contaminada no es la mayor preocupación de los países desarrollados pero es una grave amenaza para la vida en los países pobres. La falta de sanidad básica es aun peor. A nivel mundial 2.6 millones de personas no tiene acceso a un adecuado saneamiento y, consecuentemente, se abastecen de agua contaminada.

Reconociendo que sin agua potable ningún ser humanos puede sobrevivir, las Naciones Unidas han pedido a los gobiernos asegurar que cada persona tenga al menos 20 litros de agua limpia por día: “agua potable y segura para tomar y saneamiento son derechos humanos, esenciales para disfrutar completamente la vida y otros derechos humanos” (Declaración de la Asamblea General de las Naciones Unidas Julio 28 2010).

Necesidad de políticas concretas para que el derecho al agua sea efectivo

El Comité de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas (UN-CESCR) va mas allá, explica: “El derecho humano al agua es indispensable que para llevar una vida humana digna”. Este es un prerrequisito para la realización de otros derechos humanos. El comité ha sido confrontado continuamente con la negación generalizada del derecho al agua tanto en países en vía de desarrollo como en países desarrollados. Más de un billón de personas carecen de acceso a un abastecimiento básico de agua, mientras muchos billones no tienen acceso a un saneamiento adecuado, la cual es la primera causa de contaminación del agua y de enfermedades causadas por el agua. La continua contaminación, el agotamiento y la desigual en la distribución del agua van agravando la pobreza existente. Los estados deberían adoptar medidas efectivas que viabilicen, sin discriminación, el derecho al agua, así como se establece en este comentario general“ (Comentario General No. 15 en el Derecho al Agua).

No es suficiente declarar que el agua es un bien público y un derecho humano básico. El derecho al agua ha debido ser respaldado a través de regulaciones concretas para la vida diaria. “La guía práctica” de Franciscans International (FI) y WaterLex (WL) muestra cómo las soluciones sostenibles para garantizar el agua y el saneamiento en comunidades pobres de los sectores rural y urbano reducirán la pobreza y crearan esperanza de una vida mejor.

La falta de agua potable afecta los medios de subsistencia y tiene un impacto negativo en la economía del hogar.

El pobre del sector urbano y el que vive en tugurios alrededor del mundo paga 5 a 10 veces más de lo que otros pagan por el agua; los hace aún más pobres forzándolos a usar agua contaminada. Ellos están expuestos a enfermedades que se pueden prevenir y por tanto están imposibilitados para mejorar sus vidas. Adicionalmente, la falta de agua potable y el saneamiento básico hace que los niños enfermen, les impide ir a la escuela y a sus padres ir a trabajar.

Crear acceso al agua y al saneamiento es un primer paso hacia el establecimiento de una vida normal, donde los derechos a la educación y a la salud están asegurados. En muchas partes de Africa, Asia y Latinoamérica, un mejor acceso al agua liberaría a mujeres y niñas del tiempo que gastan en obtener agua, lo podrían utilizar en educación o en otras actividades productivas. Finalmente, es evidente que el acceso al agua puede mejorar la agricultura familiar e incrementar las cosechas de los alimentos y así los ingresos del hogar.

El agua como un recurso limitado

Las primeras palabras del 15° Comentario UN-CESCR a menudo se pasan por alto. “El agua es un recurso natural limitado y un bien público fundamental para la vida y la salud”. El agua es para cuidarla, no sólo porque es un recurso esencial para la vida y su desarrollo básico, sino también porque, como bien limitado, debería ser preservado de contaminación, polución y codicia humana para el beneficio de toda la gente de hoy y de las futuras generaciones.

La “Guía practica” toma la espiritualidad franciscana y nos recuerda que “el derecho al agua es ciertamente importante, pero al mismo tiempo ¡necesitamos respetar también los derechos del agua!” Respeto y amor al agua están basados en la conciencia de que “en la naturaleza todo está conectado e interrelacionado” y el agua “parece ser el elemento que conecta a todas la criaturas” ya que el agua “está en todas las formas de vida”. Tenemos el derecho de llamar a los gobiernos a que pongan atención en este tema, pero cada uno tiene que hacer su parte también: deteniendo la degradación, la polución y el desperdicio del agua. Este hecho es la manera como demostramos el respeto a la vida. Necesitamos poner atención a nuestras acciones diarias para garantizar la vida hoy y mañana. Las palabras clave son compartir responsabilidades.

Nos oponemos a la transformación del agua como producto de consumo, no sólo porque es un precioso y limitado bien común, sino también porque respetamos todas las expresiones de vida como regalo de Dios. Más aun, si hacemos un llamado a garantizar el acceso al agua y a luchar por la protección de los recursos hídricos, es porque queremos un mundo más justo y pacifico, donde la división entre ricos y pobres sea superada, empezando por el más vital y básico derecho que tiene el humano: al agua. La “Guía Práctica” nos recuerda que el significado de la vida “no es crear riquezas, pero sí fraternidad, estando unidos y siendo compasivos con todas las creaturas”. Entonces, “la creación entera se convertirá en familia”.

El propósito de la guía práctica no sólo llama a tomar conciencia sobre el derecho al agua y al saneamiento, sino también a proveer herramientas que atiendan los retos relacionados con el agua en la vida diaria. Se  quiere ayudar a quienes trabajan directamente con los pobres y atienden los retos referentes al agua y a la pobreza; también “contribuir a hacer el derecho al agua una realidad para los más vulnerables”. El desafío es no dar por descontado que ya tenemos agua para tomar.  A diario, el uso del agua debe ser visto como un regalo de Dios para compartir con quienes carecen de agua en el mundo.

La guía práctica, como lo expresa en su presentación a los estados y a través de sus 7 secciones, “adopta un enfoque de abajo hacia arriba para resaltar los pasos que los ciudadanos y las comunidades pueden tomar, junto con el gobierno, para dar atención al agua y a los retos de saneamiento."

Las primeras tres secciones inician desde una visión general del agua y los retos de saneamiento enfrentados por los grupos más pobres y vulnerables, explica el rol y las responsabilidades de los gobiernos, que deben atender estos retos e identificar temas claves y buscar la manera de fijar prioridades. Desde la sección 4, da sugerencias de cómo manejar recursos disponibles y urgentes en la comunidad y dar seguimiento a los compromisos de las autoridades; muestra cómo la comunidad puede expresar sus preocupaciones locales en los niveles nacional e internacional.

Esta guía no sólo introduce en el tema del agua y el saneamiento, sino que también plantea retos y cuestionamientos a los que debe responder cada creyente, a través de su estilo de vida, mientras oramos “alabado seas, mi Señor, por la hermana agua, tan útil y humilde, preciosa y pura”.

J. Converset y J. P. Pezzi

The Right to Water and Sanitation: A practical guide (por ahora sólo en inglés) es un documento digital de Franciscans International y WaterLex. Descárguelo gratuitamente en:

www.franciscansinternational.org/fileadmin/docs/Water_manual/FI_WL_The_Right_to_Water_and_Sanitation_-_a_practical_guide.pdf  

Fuente: http://www.jpic-jp.org/75-es.html

Religiões afro: Governo lança cartilha e catálogo / Religiones afro: Gobierno brasileño lanza folleto y catálogo

Proposta é transformar produtos em material pedagógico
 

Déda exibe a cartilha ao lado da ministra (Foto: Marcos Rodrigues / ASN)

Nesta sexta-feira, 20, o Governo lançou o catálogo Religiões de Matriz Africana em Sergipe e a Cartilha Pedagógica das Religiosidades de Matriz Africana e da Promoção da Igualdade Racial. O evento aconteceu no auditório da Associação dos Engenheiros Agrônomos de Sergipe (Aease) e contou com a participação da ministra de Estado Chefe da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, Luíza Helena de Bairros, do governador governador Marcelo Déda, do secretário de Estado dos Direitos Humanos e da Cidadania, Luiz Eduardo Oliva, idealizador dos produtos, além de ialorixás, babalorixás, afrodescentes e simpatizantes da cultura afro.

O catálogo é um pré-mapeamento dos terreiros de candomblé e de umbanda do Estado, lançado com o objetivo de ajudará a identificar onde estão esses terreiros, para que a história e a identidade das religiões de matriz africana fiquem na memória do povo sergipano.

A cartilha e o catálogo são frutos de um trabalho de pesquisa realizado pelo cantor e compositor sergipano Jorge Ducci, da Banda Sulanka, iniciado no ano de 2004. Neste período, o músico pesquisou e fotografou 34 casas de candomblés em Sergipe, nas matrizes Angola, Keto, Umbanda e Nagô. O trabalho culmina também com a produção de um novo trabalho musical de Ducci: o CD Xirê, que deverá ser lançado ainda este ano. O disco contém 16 músicas que retratam os orixás cultuados no país e foram criadas a partir das lendas e dos ritmos relacionados à religiosidade africana.

Jorge Ducci é autor das fotos do catálogo (Foto: Cássia Santana / Portal Infonet)

Preconceito

O governador Marcelo Déda reconhece a existência do preconceito em todo Brasil. “Preconceito que algumas vezes não se explicitam, mas que ferem profundamente àqueles que são vítimas deles”, ressaltou, em conversa com os jornalistas.

"Há preconceitos raciais e ao direito das pessoas de exercerem a sua liberdade de religião, especialmente as religiões afrodescendentes. Portanto, discutir a discriminação racial, os direitos fundamentais das pessoas e grupos humanos, construir normas, atitudes e legislações que possam romper os últimos grilhões é uma obrigação do Estado e é um dever da sociedade. Então, Sergipe colabora quando, em parceria com o Governo Federal, lança uma cartilha e catálogo que enaltece as religiões de matizes africanas", ressaltou.

Luís Eduardo mostra cartilha à ministra (Foto: Cássia Santana/Portal Infonet)

A ministra Luíza Helena de Bairros observou que hoje existem as condições de promover, através de ações governamentais, a inclusão das pessoas negras. “O Brasil vive hoje sobre a égide do Estatuto da Igualdade Racial, que prevê como obrigação para o setor público a adoção de várias medidas afirmativas em todas as áreas da vida social. Temos instrumentos, o que falta é a escolha política dos governantes”, analisou.

Sobre a cartilha, ela enfatizou que o material contribui com uma nova mentalidade da sociedade. "Esse é um aspecto do nosso trabalho, que é a formação de novas mentalidades, a partir de conhecimento que são gerados levando em conta e valorizando a experiência negra no Brasil".

Para o secretário de Estado dos Direitos Humanos e da Cidadania, Luiz Eduardo Oliva, o lançamento da cartilha e do catálogo representa um momento importante para a política estadual de promoção da igualdade racial do Estado e mais particularmente para a secretaria. “São políticas afirmativas que levam a uma maior conscientização da necessidade de permanente combate ao racismo, à discriminação, avançando sempre na promoção da igualdade racial”, pontuou.

A ialorixá Lígia Borges falou da importância do lançamento da cartilha e do catálogo. "Esse é um momento ímpar, histórico para Sergipe. Quando desenvolvemos esse material, pensamos nas escolas e em sua aplicabilidade entre os estudantes, a fim de tirar o preconceito desde cedo, e assim, as pessoas enxergar a contribuição da população africana no Brasil".

Com informações da Agência Sergipe de Notícias

Fonte: http://www.infonet.com.br/politica/ler.asp?id=127147

---

Religiones afro: Gobierno brasileño lanza folleto y catálogo

La propuesta es transformar los productos en materiales de enseñanza.

Deda aparece junto a la ministra (Foto: Marcos Rodrigues / ASN)

El viernes 20, el gobierno brasileño puso en marcha el catálogo Religiones de matriz africana en Sergipe y la cartilla Pedagógica de la Religiosidad de Matriz Africana y de Promoción de la Igualdad Racial.  El evento se llevó a cabo en el auditorio de la Asociación de Ingenieros Agrícolas de Sergipe (Aease) y contó con la presencia del Ministro de Estado Jefe de la Secretaría de Políticas de Promoción de la Igualdad Racial, Luiza Helena Barrio, del gobernador Marcelo Deda, del secretario de Estado Derechos Humanos y Ciudadanía, Luiz Eduardo Oliva, fundador de los productos, además de ialorixás, babalorixás, afrodescendientes y simpatizantes de la cultura africana.

Jorge Ducci es el autor de las fotos de catálogo (Foto: Cassia Santana / Infonet Portal)

El catálogo es un pre-mapeo de los terreiros de Candomblé y Umbanda del Estado, lanzado con el fin de ayudar a identificar dónde están estos terreiros, para que la historia y la identidad de las religiones de matriz africana permaneca en la memoria del pueblo sergipano.

La cartilla tiene una función pedagógica y ayuda a reforzar la Ley Federal 10639 de 2003, que obliga a las escuelas públicas a poner en práctica el curso 'Historia de África y cultura afro-brasileña'.  De este modo, el folleto servirá como herramienta de enseñanza en las escuelas, la fundación educativa para los niños y se pueda la trabajar en lo que se refiere a la igualdad racial y el respeto a la diversidad.

El folleto y el catálogo son el resultado de una investigación llevada a cabo por el cantautor sergipano Jorge Ducci, de Banda Sulanka, que se inició en 2004.  Durante este período, el músico ha investigado y fotografiado 34 casas de Candomblé en Sergipe, de las matrices de Angola, Keto, Nagó y Umbanda.  El documento también culmina con la producción de una nueva obra musical de Ducci: el CD Xirê, que será lanzado a finales de este año.  El disco contiene 16 canciones que representan las deidades adoradas en el país y fueron creados a partir de las leyendas y los ritmos relacionados con la religiosidad africana.

Prejuicio

El Gobernador Marcelo Deda reconoce la existencia de prejuicios en todo Brasil.  "Los prejuicios a veces no se hacen explícitos, pero hieren profundamente a quienes son víctimas de ellos", dijo.

"Hay prejuicios raciales y al derecho del pueblo a ejercer su libertad de religión, en particular las religiones afrodescendientes.  Por lo tanto, hablar de la discriminación racial, los derechos fundamentales de las personas y grupos, la creación de normas, leyes y actitudes que pueden romper las últimas cadenas, es una obligación del Estado y un deber de la sociedad.  Así que cuando Sergipe trabaja en colaboración con el Gobierno Federal, lanzó un folleto y un catálogo que ensalza las religiones de matriz africana", dijo.

Luis Eduardo muestra la cartilla a la ministra (Foto: Cassia Santana / Infonet Portal)

La ministra Luiza Helena Barrio señaló que hoy en día existen las condiciones para promover, a través de la acción del gobierno, la inclusión de personas de raza negra.  "Brasil está viviendo ahora en el marco del Estatuto de Igualdad Racial, que establece la obligación para el sector público de la adopción de distintas acciones afirmativas en todos los ámbitos de la vida social.  Tenemos los instrumentos, lo que falta es la opción política de los gobernantes ", dijo.

Sobre la cartilla, hizo hincapié en que el material contribuye a crear una nueva mentalidad en la sociedad.  "Este es un aspecto de nuestro trabajo, que es la formación de nuevas actitudes, a partir de los conocimientos que se generan teniendo en cuenta y valorando la experiencia negra en Brasil".

Para el secretario de Estado para los Derechos Humanos y Ciudadanía, Luiz Eduardo Oliva, el lanzamiento de la cartilla y el catálogo representa un momento importante para la política estatal de promoción de la igualdad racial y más particularmente a la Secretaría.  "Son políticas afirmativas que conducen a una mayor conciencia de la necesidad de la lucha permanente contra el racismo, la discriminación, avanzando siempre en la promoción de la igualdad racial", señaló.

La ialorixá Ligia Borges habló de la importancia del lanzamiento de esta cartilla y el catálogo.  "Este es un momento sin par, único en la historia de Sergipe.  Al desarrollar este material, pensamos en las escuelas y su aplicación entre los estudiantes, para detener los prejuicios desde el principio, para que la gente vea la contribución de la población africana al Brasil.

Con información de la Agencia de Noticias de Sergipe

Fuente: http://www.infonet.com.br/politica/ler.asp?id=127147

Obispos dominicano y haitiano llaman al cese de la violencia en la frontera

 

Santo Domingo, República Dominicana.- Los prelados dominicano y haitiano solicitaron este martes a los gobernantes de ambas naciones trabajar para lograr un acuerdo que facilite el paso fronterizo entre los transportistas de ambas naciones.
También advirtieron que la situación política que vive Haití podría repercutir en las relaciones entre ambas naciones y minimizar la ayuda para la reconstrucción de ese país tras el terremoto ocurrido hace dos años.

Monseñor Chibly Langloys, presidente del episcopado haitiano, expresó su preocupación tras los cuestionamientos de la nacionalidad del presidente haitiano Michelle Martelly que trajeron tensión a ese vecino país.

La migración haitiana y la situación de los niños y niñas indocumentados son otra de las inquietudes de Langloys y del prelado dominicano, Monseñor Nicolás de Jesús López Rodríguez.

Los principales líderes religiosos abordaron estos temas al concluir el décimo primer encuentro de las conferencias episcopales dominicanas y haitianas que se realizó en esta ocasión en el país, donde participaron ambas diócesis para evaluar la misión de la iglesia en torno a las temáticas comunes para ambas naciones.

Ver el video del encuentro entre las dos conferencias episcopales en:

http://www.noticiassin.com/2012/03/obispos-dominicano-y-haitiano-llaman-al-cese-de-la-violencia-en-la-frontera/

También puede descargarse en:

http://www.noticiassin.com/wp-content/uploads/2012/03/SACERDOTES-HIS-YN.mp4

El documento conclusivo completo lo publicó mons. Ramón De la Rosa y Carpio en:

http://www.elcaribe.com.do/2012/03/24/encuentro-dos-conferencias-obispos

 

Eduardo de la Serna: Una reflexión sobre la “espiritualidad” Mi paso por Tumaco

^[1]

Creo que “espiritualidad” no se trata alimentar una parte de la persona humana, la interior (“el espíritu”), y llenarla de nutrientes, o de “cosquillas”. Eso me parecería dualista, y además dudosamente evangélico. Eso permitiría –en la práctica- que sólo quienes tienen la ocasión, puedan ser “espirituales”. Así, unos –por pertenecer a la vida “religiosa”, por ejemplo, podrían serlo, mientras otros –en general los laicos, con la excepción de aquellos/as que “no tienen nada que hacer”- difícilmente sean verdaderos espirituales. Unos –los primeros- tienen oportunidad de rezar, leer libros “espirituales” (que alimentan o hacen “cosquillas” en el espíritu), participar de sacramentos, mientras que los otros –el 99%- no tienen esa oportunidad. Y serían –en la práctica- una suerte de “cristianos de segunda categoría”, casi “de ocasión”.

Por el contrario, creo que “espiritual” es todo aquello o aquella persona que en su vida es conducido por el Espíritu de Dios, y colabora en esa conducción. Se trata de la vida toda, no de un momento de esta, del que sólo puede gozar quien “tiene tiempo”.

No voy a cuestionar a los primeros, a los que pueden aprovechar para leer buenos libros, en especial la Palabra de Dios, tener momentos fuertes de oración o participar de sacramentos, aunque –si tuviera la ocasión- me gustaría alertarlos sobre la posibilidad de que esas circunstancias los alejen de la vida cotidiana, precisamente de la vida según el espíritu, y creyendo ser espirituales se vuelvan todo lo contrario, por no saber reconocer el espíritu allí donde sopla. Evadirse de la realidad entre “salmos, himnos y cantos espirituales” no es espiritualidad sino todo lo contrario. Por evasión, precisamente.

Mi reciente experiencia en Tumaco fue –para mi- profundamente espiritual. Creo tener los ojos y los oídos entrenados para reconocer las cosas de Dios (o las que no lo son, que a veces es el mismo camino). No me creo ni soberbio, ni paternalista, ni “iluminado” por atreverme a decir que estoy convencido que ciertas cosas “son” y otras “no son” voluntad de Dios; ¡y atreverme a decirlo! Y aprender a escuchar o ver esa voluntad de Dios es –precisamente- espiritualidad. ¿Dónde sopla el espíritu de Dios en medio de la vida, y de la muerte? ¿Qué dice –o susurra- entre balas, llantos o risas de niños?; ¿por dónde camina entre palafitos, puentes desvencijados y esquivando moto-taxis?

Mirando la gente, sufrida y cálida, pacífica y profundamente humana, no puedo sino reconocer que allí también está el espíritu de Dios. O especialmente allí. ¿Cómo es posible que mujeres signadas por la violencia, a las que mataron un marido, o hijo/s sigan siendo cercanas, fraternas (sororales, para ser precisos en este caso), te reciban en su casa y no veas odio en sus ojos? ¿No está presente allí el espíritu? ¿No es ese mismo el espíritu que debemos beber y saborear? Las puertas abiertas, los niños jugando en la calle o en el agua, los saludos constantes, ¿no son vida, alegría y paz? ¿No son frutos de la presencia del espíritu? Aprender a ver brotes de vida no se trata de ilusión, u “opio del pueblo”, precisamente; es todo lo contrario. Se trata de tener sensibilidad y caminar junto a “la gente” porque es precisamente allí donde está soplando el espíritu. ¿No sería extraño que pretendamos que el espíritu de Dios -¡Dios mismo!- se limite a templos, liturgias o libros? ¿Se encierre en ellos? Debo decir, sin ninguna pretensión de mi parte, que soy testigo que el Espíritu de Dios está en Nuevo Milenio, o soplando por las calles de Tumaco. Precisamente entre las balas, o entre la desocupación, entre las pobres escuelas de pobres o las mujeres sin dientes y golpeadas, entre el alcohol y la pobreza miserable; allí, entre la inhumanidad. Allí está el espíritu de Dios como resistencia, o “aguante”, allí está como calidez humana, como sonrisa frecuente o como lágrimas, como palabra acogedora, como hospitalidad, o solidaridad, en suma: como humanidad. Curiosamente el espíritu de Dios parece encontrarse en medio de lo más humano o inhumano, y no tanto en lo aparentemente “divino”. Pero creo que hay que aprender a escucharlo, a verlo. Y creo que de eso se trata la “espiritualidad”.

Sin duda alguna creo que Tumaco es mucho más parecida a Nazaret o Cafarnaum que Buenos Aires, o Bogotá. Es precisamente en un pueblito como ese donde Jesús dijo que el “reino de Dios se está acercando”; es en un pueblito como ese donde es más fácil comprender que el reino se parece a una red de pesca, o donde Pablo puede coser carpas, o donde un trabajador manual esperar que venga alguien a contratarlo, o la mujer preparar la masa de los panes, o dónde conviene poner la lámpara en la casa, o hacer memoria de cuando podían sembrar y cosechar, antes que llegara el glifosato. Creo que en sus oídos las parábolas de Jesús resuenan de otra manera. De ese Jesús que vino a “anunciar la buena noticia a los pobres”. Creo que las luces de neón impiden habitualmente ver la luz viva poniéndola bajo un nuevo celemín, las bocinas de los autos aturden los murmullos de los niños que cantan, y el cemento no suele dejar crecer los lirios del campo. No que Dios sea ajeno a la ciudad, pero sí que la ciudad, las rejas, los guardias, con frecuencia suelen golpear a la mujer del Cantar impidiéndole el encuentro con el amado. No que el espíritu deje de soplar también en la ciudad, pero sí que es más fácil de escuchar entre risas de niños que entre motores, entre llantos de mujeres que entre anuncios de TV. Ciertamente otro entrenamiento de ojos y oídos es necesario en la ciudad, porque allí también sopla el espíritu de Dios, pero sin dudas conviene entonces empezar por mirar bajo los puentes, en los chicos de la calle, en los asilos o comedores, para poder empezar desde los últimos, como proponía Jesús.

Pero lo cierto es que en Tumaco fui testigo que está el Espíritu Santo, y mi paso por calles y casas, puentes y cañas, lágrimas y risas fue un fuerte momento de espiritualidad. Vi el rostro del Espíritu, o –mejor- el rostro con que el Espíritu eligió mostrarse y hablar, ¡rostro negro!, con danzas y juegos, con gozos y esperanzas, dolores y llantos, rostro humano. Muy humano. Y creo haber gozado de ese soplo del espíritu, de ese paso por mi vida. ¡Y no puedo callar lo que he visto y oído!

Eduardo de la Serna
Junio 2011

^[1] Tumaco es una ciudad del Departamento de Nariño, Colombia, frontera con Ecuador. Según los diarios, “la posibilidad de ser asesinado en Tumaco es ¡9 veces mayor! Que en el resto de las ciudades de Colombia. En el año 2011, dicen, hubo 360 asesinatos. Y son 100.000 habitantes. Más del 90% son afros, pobres, mal ocupados. La guerrilla, los paramilitares (enfrentados entre ellos) marcan “a fuego” el clima de violencia. A veces, ser sicario por $ 10.000 (aprox. U$A 5) es una buena manera de “hacer unos pesos”. Tener un mototaxi, o “conchear” (salir a buscar moluscos), es otra... Las fotos de esta nota son mías.