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martes, 9 de julio de 2013

Comunicado de la Diócesis de Quibdó (Colombia) sobre serie de televisión


LOS TRES CAÍNES EN BOJAYÁ
“La verdad os hará libres” (Jn 8, 32)

La serie Los tres Caínes, que en el mes de junio fue vista por miles de colombianos en el Canal RCN, tiene muchas tergiversaciones y errores históricos inaceptables. La Diócesis de Quibdó quiere hacer aclaraciones para beneficio de la comunidad chocoana y de Colombia en general, para evitar que después de once años se olvide la verdadera historia.

En los capítulos sobre la masacre de Bojayá, que costó la vida a 79 personas –incluidos 44 menores de edad-, esta serie comercial se basa en los testimonios malintencionados de los responsables de los trágicos hechos que enlutaron al Chocó, al tiempo que desconoce el punto de vista y el relato de las víctimas sobre los reales sucesos del 2 de mayo del 2002. Al hacer la serie faltó una investigación más profunda, no se recogieron testimonios de sobrevivientes, se distorsionó el papel profético de la Iglesia y el valor de la comunidad civil en medio de la guerra. El libreto muestra a guerrilleros y paramilitares aguerridos, una Iglesia cobarde, una comunidad débil y unos hechos erróneos.


La verdad es que la Iglesia chocoana fortaleció su trabajo apostólico desde los años 80, impulsó las organizaciones campesinas y la promoción de los Derechos Humanos ante el conflicto armado creciente en la región. Estas organizaciones y el valor civil de los campesinos fueron claves para mitigar el impacto de la guerra. La Iglesia, fiel a su compromiso evangelizador –a pesar de las críticas-, acompañó siempre a las comunidades, animó a sus líderes, acompañó a los resistentes, acogió a sus desplazados, interpeló a las instituciones, apoyó los retornos, denunció los abusos de todos los grupos armados, legales e ilegales, y selló su compromiso con la sangre de varios religiosos martirizados por los paramilitares en el Atrato. Fue este compromiso valiente con los humildes del Chocó lo que le valió el reconocimiento de la sociedad colombiana, que le otorgó el Premio Nacional de Paz en el año 2005.


La Iglesia y las organizaciones comunitarias manifestaron en reiteradas ocasiones su rechazo a la presencia de las guerrillas de las FARC y los paramilitares en la región, denunciaron sus abusos y advirtieron sobre los riesgos de la confrontación armada en medio de la población civil. Unos y otros hicieron caso omiso. Por otro lado, también se hicieron repetidos llamados a las instituciones del Estado para que hicieran presencia efectiva en el lugar. Se denunció la connivencia de la Fuerza Pública con los paramilitares y a finales de abril se dio la alerta temprana sobre el enfrentamiento inminente.

Muchos habitantes de Bellavista decidieron libremente refugiarse en el templo parroquial y en la casa de las Misioneras Agustinas en busca de protección. Los habitantes rechazaron los intentos de los paramilitares de refugiarse también allí y de usarlos como “escudos humanos”. Los misioneros de Bellavista enfrentaron con valor profético –unidos a los líderes del pueblo- los abusos de los actores armados. Ellos llamaron en vano la atención a las FARC sobre el riesgo de usar armas no convencionales al apuntar en dirección a los lugares en donde se refugiaba la población indefensa.


Esta verdad debe brillar ante la manipulación de la memoria histórica, para beneficio del pueblo, de sus organizaciones y para hacerle honor a sus mártires. Ojalá nuevas producciones más comprometidas con la verdad puedan registrar la memoria de las víctimas y hacer claridad para que un capítulo tan doloroso como este no se repita en nuestra historia.

¡Rechazamos la manipulación de la historia del pueblo chocoano!

¡No al olvido y a la pérdida de la memoria histórica de nuestro pueblo!

Que el Dios de la vida siga bendiciendo nuestro compromiso evangelizador.


Quibdó, en la fiesta de los Apóstoles Pedro y Pablo de 2013.


Templo de Bellavista, Chocó (Colombia)

Fuente: Diócesis de Quibdó en Facebook (implica  estar registrado para ver)


martes, 11 de junio de 2013

Discurso de s. s. Juan Pablo II a la comunidad católica de la isla de Gorée (traducción no oficial)


 

DISCURSO DE SU SANTIDAD JUAN PABLO II
A LA COMUNIDAD CATÓLICA DE LA ISLA DE GOREÉ (GOREA)
EN LA IGLESIA DE SAINT CHARLES BORROMÉE


Isla de Gorée (Gorea), Senegal
Sábado, febrero 2 de 1992

Queridos hermanos y hermanas:

1. Es de todo corazón que les saludo.

Déjenme contarles mi alegría y mi emoción al visitarles en esta famosa isla de Gorée, que su historia y la calidad arquitectónica de sus viejas edificios han sido declarados Patrimonio de la Humanidad.

Sí, junto con mi alegría, quiero compartir con ustedes mi profunda emoción, la emoción que se experimenta en un lugar como éste, profundamente marcado por las incoherencias del corazón humano, el escenario de una lucha eterna entre la luz y las tinieblas, entre el bien y el mal, entre la gracia y el pecado. Goree, símbolo de la venida del evangelio de la libertad, es también, por desgracia, el símbolo del terrible error de quienes esclavizaron hermanos y hermanas a quienes estaba destinado el evangelio de la libertad.

El Papa, que siente profundamente las alegrías y las esperanzas como también el dolor y la angustia de los hombres, no puede permanecer indiferente a todo lo que representa Gorée.

2. Venir aquí, queridos hermanos y hermanas, es abordar una peregrinación a las fuentes de la Iglesia Católica en Senegal que hice. De hecho, desde el siglo XV, Gorée recibió los primeros sacerdotes católicos, capellanes de las carabelas portuguesas que hacían escala. Es cierto que la Buena Nueva de Jesucristo no se extendió inmediatamente en el continente, pero, a partir de entonces, Goree y St. Louis se convirtió en verdaderos centros de evangelización, el Papa se complace en honrar su influencia. Además, Goree reclama el honor de haber dado a la Iglesia los primeros sacerdotes senegaleses de los tiempos modernos, y es en Goree que los misioneros del Venerable Padre Libermann fundaron en 1846 la misión de Dakar.

En esta iglesia dedicada a Carlos Borromeo, un santo que me es personalmente querido, es bueno que nos recojamos y demos cuenta de la gran gracia que es la venida del Reino de Dios a esta parte del mundo. Estamos encantados de que se cumpla, en la medida de los trabajos secretos de la Divina Providencia, la Oración del Señor, que acabamos de escuchar, y que la Iglesia repite incansablemente a través de las edades: "Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino"[1]. Sí, damos gracias a Dios por enviar a sus apóstoles, y recordando las palabras del salmista, Le alabamos porque "toda la tierra alcanza su pregón y hasta los límites del orbe"[2].

Cuando le dijo a sus discípulos lo que él llama "su" mandamiento: "Amaos los unos a los otros como yo os he amado", Cristo añadió estas palabras: "No hay amor más grande que dar la vida por sus amigos"[3]. Él anunció que lo haría él mismo mediante su muerte en la cruz, por su sangre derramada por nosotros y para la multitud de los hombres. Los apóstoles y los mártires, unidos a la pasión del Salvador, lo han imitado en este testimonio, como los santos de todas las edades que han donado su vida por la causa del reino de Dios. Es este gloriosa línea de heraldo del Evangelio que pertenece a los pioneros de la fe venidos a este país para poner la semilla de la Palabra de Dios y ofrecer la vida por sus amigos africanos. Estoy feliz de dar gracias por todo lo que han hecho generaciones de misioneros, catequistas y sacerdotes, religiosos y religiosas, como la hermosa figura de la Beata Anne-Marie Javouhey, que dio un ejemplo notable, como tantos otros, de verdadero amor a Dios y al prójimo. Estos obreros del Evangelio han formado fuertes cuadros locales para que se enraizara. Hoy en día, la Iglesia Católica tiene su lugar en Senegal, un lugar modesto pero muy real, y refleja un verdadero impulso evangélico, como lo muestra notablemente el sínodo de vuestra Arquidiócesis donde hicísteis vuestra contribución como comunidad católica como isla de Gorée.

Pensando en el legado del pasado y que continúa en el presente, repito de todo corazón, con el ferviente misionero que fue el apóstol Pablo: "¡Demos gracias a Dios por sus extraordinarios beneficios!"[4].

3. Pero al llegar a Gorée, donde seríamos capaces de participar plenamente en la alegría de la acción de gracias, ¿cómo no sentir tristeza al pensar en los demás hechos que evoca este lugar? La visita a los "la casa de los esclavos" nos recuerda la trata de negros, que Pío II, escribiendo en 1462 a un obispo misionero que partió a Guinea, calificó de "crimen enorme", "magnum scelus". A lo largo de un periodo de la historia de África, hombres, mujeres y niños negros fueron traídos en este terreno estrecho, arrancados de su tierra, separados de sus familias, para ser vendidos como mercancías. Venían de todos los países y, encadenados, partían a otros lugares, guardaban como la última imagen del África natal la masa de roca basáltica de Goree. Podemos decir que esta isla permanece en la memoria y el corazón de toda la diáspora negra.

Estos hombres, mujeres y niños fueron víctimas de un vergonzoso comercio, del que hicieron parte personas bautizadas pero que no vivían su fe. ¿Cómo olvidar los enormes sufrimientos infligidos, en violación de los derechos humanos más básicos, a los pueblos deportados del continente africano? ¿Cómo no recordar las vidas humanas destruidas por la esclavitud?

Hay que confesar con toda verdad y humildad este pecado del hombre contra el hombre, este pecado del hombre contra Dios. ¡Que es largo el camino que la familia humana debe pasar antes de que sus miembros aprendan a mirarse y respetarse como imágenes de Dios, para amarse finalmente como hijos e hijas del mismo Padre celestial!

Desde este santuario africano del dolor negro, pedimos perdón del cielo. Oramos para que los futuros discípulos de Cristo se muestren totalmente fieles a la observancia del mandamiento del amor fraterno dejado por su Maestro. Oramos para que no sean nunca los opresores de sus hermanos, de ninguna manera, sino que siempre tratemos de emular la compasión del Buen Samaritano del Evangelio y socorramos a las personas que están en necesidad. Oramos para que desaparezca para siempre el flagelo de la esclavitud y sus secuelas: los recientes incidentes dolorosos en el mismo continente ¿nos invitan a no bajar la guardia y continuar la larga y laboriosa conversión del corazón? También hay que oponerse a las nuevas formas de esclavitud, a menudo insidiosas, como la prostitución organizada, que beneficia de forma odiosa de la miseria de las poblaciones del Tercer Mundo.

En esta era de cambios significativos, África sufre hoy severamente la punción de fuerzas ejercidas una vez sobre ella. Sus recursos humanos han sido debilitados por largo tiempo en algunas de sus regiones. Además, la ayuda de la que ella siente necesidad apremiante se necesita en justicia. ¡Quiera Dios que la solidaridad activa se ejerza en su contra para superar sus trágicas dificultades!

4. Para concluir este encuentro, después de nuestra oración universal, invocamos María, Madre de Misericordia. En nuestro profundo arrepentimiento por los pecados del pasado, en especial los que nos recuerda este lugar, le pedimos que sea "nuestra abogada" ante su Hijo. Oramos para que cese la violencia y la injusticia entre los hombres, para que no se vuelvan a cavar nuevas trincheras de odio y venganza, sino que progresen el respeto, la armonía y la amistad entre todos los pueblos.

Mientras en África, Europa, América y en todas las regiones del mundo, el anuncio de la Buena Nueva de Cristo tome un nuevo impulso para las iniciativas generosas, ofrecemos nuestras oraciones para que venga el Reino de su Hijo, "reino de vida y de verdad, reino de gracia y santidad, reino de justicia, de amor y de paz"[5].



[1] Mt 6, 10.
[2]Sal 18, 5.
[3]Jn 15, 13.
[4]2 Co 9, 15.
[5] Cf. Prefacio para la fiesta de Cristo, Rey del Universo.


Traducción no oficial de http://www.vatican.va/.../hf_jp-ii_spe_19920222_isola-goree_fr.html

Agentes de Pastoral Negros, “semente” da Pastoral Afro

Pobre Servo da Divina Providência
   





Introdução

Este breve texto resgata um pouco da história dos APNs e a sua relação frutuosa com a Pastoral afro-brasileira. Embora que atualmente existem juntos e com caminhos diferentes, deve-se reconhecer que os APNs são “semente” plantada em terra boa, da qual saiu a Pastoral afro. Chamamos de Pastoral afro à articulação oficial da CNBB, surgida em 1996, enquanto que os APNs surgiram em 1983. Esses dados não querem desmerecer as iniciativas de resistência e promoção da comunidade negra desde que o primeiro negro ou negra pôs os pés nessas terras como escravo ou escrava. Esta reflexão nos permite encontrar respostas para os seguintes questionamentos: o negro deve deixar de ser negro para ser cristão? Pode um negro ser um cristão autêntico se nega a sua negritude? Como as práticas dos (as) agentes da pastoral afro podem contribuir para a construção de outra sociedade possível? Estas questões trazem uma inquietação muito grande não somente para os agentes de pastoral, mas para toda a Igreja.

O nascimento dos APNs coincide com a descoberta da negritude na Igreja

Não há dúvida que, com o término do Concílio Vaticano II, a Igreja Católica tornou-se um canal expressivo para as reivindicações dos movimentos sociais[1], em particular para o que vem do povo negro. Cresce nas lideranças a consciência da necessidade de se refletir sobre a realidade de conflito racial no Brasil. Este é também um período que gera a Teologia da Libertação[2] no intuito de contribuir com uma reflexão teológico-prático-pastoral no interior da pastoral social das Igrejas, na aproximação das realidades do povo negro, periferia, favelas e organização de movimentos sociais e populares[3]. Estes, aos poucos vão descobrindo as causas sociais da situação de miséria e exclusão, às quais foram submetidos e passam a exercitar a solidariedade como alternativa para superar tal situação[4]. A presença do negro e da negra vivendo sua fé sempre marcou a história da Igreja. Em meio a colonização, escravidão e tanto sofrimento, não faltou o resgate das confrarias e irmandades, já cultivadas na África, e que aqui, em contato com as que vieram da Europa, foram responsáveis por salvaguardar a fé e valores do povo negro[5]. Os elementos fundamentais da fé cristã, juntamente com sua cosmovisão e práxis solidária, trouxeram para a comunidade negra uma rica reflexão e práxis. É na participação junto às Comunidades Eclesiais de Base – CEBs - que os afrodescendentes podem manifestar sua fé de forma concreta e comprometida[6]. “Na identificação dos problemas que afligem a vida dos empobrecidos, desponta a questão do racismo e da discriminação. A percepção de que a discriminação e o racismo agravavam ainda mais a situação no mundo dos pobres e marginalizados, colocava um desafio a mais para os negros na Igreja”[7].

Foi também de fundamental importância, a realização da Terceira Conferência Geral dos Bispos latino-americanos e Caribenhos em Puebla, em 1979. Uma das grandes contribuições que o documento final trouxe foi a relação das feições sofredoras dos indígenas e afrodescendentes com as feições sofredoras de Cristo (Puebla, n. 34). No ano seguinte, o Conselho Episcopal Latino-americano - CELAM - realizou um "encontro na Colômbia, retomando a questão, propondo pontos concretos com relação à Comunidade Negra, reassumindo o compromisso de, como Igreja, dar uma maior abertura às iniciativas afro, o que suscitou, a partir de 1980, o surgimento dos Encontros de Pastoral Afro-Americana - EPA. Por ocasião do segundo EPA, em Esmeralda, no Equador, nasce no Brasil, os Agentes de Pastoral Negros - APNs. Porém, o seu surgimento está muito mais ligado ao Grupo de União e Consciência Negra – GRUCON, do qual participavam também não-cristãos. Surgiu um conflito interno quando houve a proposta da criação de uma pastoral do negro ou pastoral afro, ligada à Linha 2 da CNBB. Deste conflito, o grupo se dividiu, permanecendo como GRUCON somente a parte que quis continuar independente da Igreja. A outra, passou a usar, pela primeira vez, a terminologia Agentes de Pastoral Negros que, mesmo nascendo como uma pastoral do negro na Igreja, rompe os limites eclesiais, em sua práxis, sendo também um movimento negro, marcando sua ação e militância pela questão da fé[8]. Hoje, os APNs realizam uma caminhada independente, pois não se consideram mais “da Igreja”. A partir daí inúmeros outros grupos foram surgindo, acompanhados e articulados pelo Secretariado Nacional da Pastoral Afro, ligado a CNBB.

Ser agente da pastoral afro é ter engajamento profético nas diversas lutas da comunidade negra

O contexto em que se dá a criação da Pastoral afro está marcado pelas “muitas iniciativas no trabalho com as comunidades negras, pela necessidade de ter uma coordenação que articulasse os vários serviços, funcionasse como ponto de referência e contribuísse para que os trabalhos efetivamente acontecessem. A Pastoral afro-brasileira tem acompanhado e participado da organização dos serviços que dizem respeito à comunidade negra. Assume como objetivos: a) animar os grupos negros católicos existentes; b) incentivar o surgimento de novos grupos que buscam sua identidade numa sociedade e Igreja plurais; c) promover a integração, e articulação dos grupos e das iniciativas, respeitando as suas particularidades; d) colaborar na construção de uma sociedade justa e solidária, como exercício da cidadania a serviço da vida e da esperança, e testemunhar a fé em profunda comunhão eclesial”[9].

Diferentemente de outros agentes de pastoral, os agentes da pastoral afro, segundo o Pe. Toninho, cultivam três posturas: a) tomada de consciência quanto a discriminação na sociedade; b) levar o debate sobre a questão do racismo para dentro das Igrejas, despertando-as para a tomada de consciência sobre o racismo internalizado, inclusive em suas práticas e procedimentos; c) alicerçar a luta contra o racismo e a discriminação a partir da experiência fundante de fé de cada integrante[10]. Pela mística da negritude, resgatam os valores afro, mantendo atitudes de fé e luta, no exercício da solidariedade com os excluídos da sociedade. Assim, muitas lutas da negritude têm encontrado no projeto de atuação destes agentes uma atenção toda especial. São elas: a luta pelos direitos étnicos e humanos; a luta pela igualdade de oportunidade; a luta contra toda forma de racismo; a luta pela valorização da cultura negra; a luta ao lado dos quilombolas pela terra, fonte vital e herança ancestral; a luta pelo direito à vida; a luta por um processo educacional, comprometido com a sua realidade; a luta por melhores salários; a luta por uma teologia enegrecida; a luta contra a pena de morte; a luta contra o extermínio de crianças; a luta contra os cinturões de pobreza que a cada dia aumentam mais; a luta pela cidadania; a luta da mulher, que é também a luta da mulher negra, pelo resgate de sua subjetividade e dignidade. E tantas outras lutas[11].

Conclusão

Os elementos da negritude, uma vez reconstruídos e resgatados enegrecem a Igreja, pois oferecem aos negros e negras um jeito próprio de ser e contribuem para que a evangelização seja sempre mais dinâmica. O próprio documento de Aparecida reconheceu que os afrodescendentes se caracterizam “pela expressividade corporal, enraizamento familiar e sentido de Deus” (DAp 56). Assim, buscam oferecer o melhor de si para que a prática pastoral seja includente e comprometida. Muitos desses negros e negras vêm de práticas solidárias em favor das comunidades mais pobres e questionam a muitos que, dentro da Igreja, não contribuem para que ela seja de fato profética. A nossa missão eclesial traz como característica um discipulado reparador, promovendo a vida e dignidade dos afrodescendentes, denunciando as injustiças, discriminação e políticas de exclusão, às quais são submetidas comunidades negras.

Axé!



[1] "No período do Regime Militar no Brasil, poucas foram as instituições onde se tornou possível organizar as lutas de resistência e cidadania. Neste sentido, a Igreja, por ser uma instituição menos visada pelo sistema repressor, acabou se constituindo num espaço privilegiado para o fortalecimento dos movimentos sociais (...) Alguns autores, como Viola e Scott chegaram a afirmar que mesmo nos períodos mais repressivos, as CEBs foram virtualmente as únicas organizações populares no Brasil"( ROCHA, J. G., Op. cit., p. 68). Cf. também KÄRNER, H. Movimentos sociais: Revolução no Cotidiano. In WARREN, I. S.; KRISCHKE, P. J. (Org.) Uma Revolução no cotidiano? Os movimentos Sociais na América do Sul. Brasiliense, São Paulo, 1987, p. 25.
[2] Ibid., p. 68.
[3] Cf. SILVA, Marcos Rodrigues da.  Emergência da consciência de ser negro/negra na pastoral, p. 7.
[4] Cf. ROCHA, José Geraldo da. Teologia e negritude, p. 69.
[5] Cf. SILVA, Marcos Rodrigues da. Op. cit., p. 7.
[6] A partir destas comunidades, que funcionavam como verdadeiras escolas de formação para a cidadania, muitos grupos se organizaram visando a transformação da sociedade e buscando readquirir seus direitos" (Ibid, p. 68).
[7] Ibid., p. 69.
[8] Cf. ROCHA, José Geraldo da, Op. cit., p. 69.
[9] 15º Plano Bienal de Atividades do Secretariado Nacional, doc. Da CNBB, p. 63 apud VI CONENC- Texto Base. Refletindo o rosto negro da Igreja: de Medellin à Aparecida. Brasília, 2009, p. 40-41.
[10] Cf. SILVA, A. A. da. in Id. Ibid., p. 73; Cf.  também SILVA, A. A. in ATABAQUE-ASETT. Op. cit., p. 14.
[11] SILVA FILHO, S. T. da. Vida Religiosa e negritude. In: Negros e Indígenas: Novos rostos da Vida Religiosa. Revista Convergência, Rio de Janeiro, 1995, CRB, n. 284, p. 373.

Fuente: http://degaaxe.blogspot.com/2012/07/agentes-de-pastoral-negros-semente-da.html

jueves, 29 de noviembre de 2012

Zumbi - Dia Nacional da Consciencia Negra no Brasil 2012




Vinte de novembro
Dom Zanoni Demettino Castro
Bispo diocesano de São Mateus-ES

Aos 20 de novembro do ano 1695, tombava Zumbi dos Palmares, o grande ícone da resistência do povo negro e da luta contra a escravidão.[1]

Nascido aproximadamente quarenta anos antes, em um dos mocambos do quilombo de Palmares, o pequeno menino foi raptado no mesmo ano do seu nascimento pelo chefe da tropa de Brás da Rocha Cardoso e levado para a freguesia do Porto Calvo, uma pequena vila do Recife, sendo entregue ao Padre Antônio Melo para que se encarregasse de sua criação. [2]

Poderíamos perguntar: por que o Padre Melo não teve uma postura mais contundente, contrária à escravidão? Por que a Igreja, árdua defensora dos indígenas, não assumiu, naquela época, com o mesmo zelo, a luta contra esse odioso crime? Podemos aceitar a premissa de que a escravidão não se constituía uma opção dentro do Brasil, mas um imperativo do sistema implantado no país com a colonização portuguesa?[3]Não podemos negar que a escravidão era uma realidade profundamente arraigada[4], poucas eram as vozes que se levantavam para combatê-la. Entretanto, algumas com caráter profético ecoam até hoje[5].

Qual teria sido o destino daquele menino franzino caso tivesse caído nas mãos de um mero senhor de escravos? Seria Zumbi o mesmo líder se sua inteligência e capacidade não fossem aguçadas? Podemos compartilhar da visão de que a formação que ele recebeu do pároco foi irrelevante para o desempenho de sua missão?

Neste momento especial em que o Santo Padre, o Papa Bento XVI nos chama a todos a refletirmos acerca da fé e dar razão da nossa esperança, oportunidade propícia para nos perguntar como viver o mandato evangelizador do Mestre Jesus, vale a pena sublinhar o papel fundamental do pároco de Porto Calvo, Padre Antonio Melo, na educação integral daquele menino batizado com o nome de Francisco. Além de educar essa criança na fé católica, iniciando-o no estudo das Sagradas Escrituras, ensinou-o a ler e escrever e ofereceu-lhe ainda noções de latim. [6]

Atrevo-me a afirmar que a atitude daquele pároco de aldeia, embora tímida para nossa sensibilidade contemporânea, teve uma grandiosa força profética. Ainda hoje, passados trezentos anos, tal atitude consegue ser um testemunho relevante para aqueles que acreditam que a reparação desse crime de lesa humanidade passa necessariamente por ações afirmativas. Alegro-me com tantas iniciativas exitosas nesta direção acontecendo neste nosso imenso Brasil.

Sobre os mantos de Nossa Senhora Aparecida os Bispos da América Latina e do Caribe, em sua V Conferência, constataram que a história dos afro-descendentes “tem sido atravessada por uma exclusão social, econômica, política e, sobretudo, racial, onde a identidade étnica é fator de subordinação social”[7]. Embora vivamos num novo tempo, numa nova época em que não se admitem etnocentrismos, xenofobismos e preconceitos, os afro-descendentes “são discriminados na inserção do trabalho, na qualidade e conteúdo da formação escolar, nas relações cotidianas”[8]. As conseqüências dos 300 anos de escravidão ainda não foram suficientemente reparadas. Os números estatísticos são nítidos: há “um processo de ocultamento sistemático dos valores, da história e da cultura dos afro-descendentes.[9] A formação superior, que deveria ser um direito garantido a todos, tem sido uma meta quase impossível de ser alcançada, dificultando ao negro o acesso às esferas de decisão na sociedade” [10].

Padre Melo percebeu, desde cedo, que aquele menino não era somente um “neguinho” que deveria ser cuidado, mas alguém com grande capacidade de liderança e inteligência. Os afro-descendentes “emergem agora na sociedade”[11] “assumindo uma atitude mais protagonista” conscientes do poder que têm nas mãos e da possibilidade de contribuírem na construção de uma nova sociedade, justa e solidária[12].

O negro nunca aceitou pacificamente a escravidão. A resistência e a luta eram realidades bem presentes na sua vida. No século XVII, negros fugidos dos engenhos de açúcar fundaram na serra da Barriga o quilombo de Palmares, no atual território do Estado das Alagoas, terra da promissão e da liberdade, onde se viviam a partilha e a solidariedade, paraíso para todo negro escravizado.

Zumbi, interpelado pela situação em que viviam seus irmãos negros, compreendeu que o seu destino estava ligado à resistência e à luta contra a escravidão, e que não deveria limitar-se a viver tranqüilamente em Porto Calvo. Assim, em 1670, aos 15 anos de idade, não querendo mais ser escravo, foge eregressa a Palmares, tornando-se, aos poucos, um grande guerreiro;[13]conhece como ninguém o modo adequado de defender e resistir às tropas inimigas. Inteligente e astuto, quando o Governador da capitania de Pernambuco, Pedro de Almeida, propôs ao chefe Ganga Zumba um acordo[14], Zumbi discorda, não aceitando fazer concessões e não admitindo, pois, que uns negros ficassem libertos e outros continuassem escravos.

O quilombo dos Palmares[15]crescia a cada dia; para lá se dirigiam, além dos negros, indígenas e brancos pobres. No seu auge, chegou a ter mais de 1500 casas, contando com mais de 30 mil moradores. Transformou-se em estado autônomo, resistindo a ataques holandeses, luso-brasileiros, bandeirantes e paulistas. Foram mais de cem anos de resistência. A organização e a estrutura do quilombo amedrontaram, tanto aos senhores de engenho, quanto ao governo colonial. Não faltaram apoio financeiro e forteartilharia para que Domingos Jorge Velho e Vieira de Mello, com suas tropas, atacassem e vencessem o Macaco, principal mocambo de Palmares. Os quilombolas palmarinos, embora lutando bravamente, não conseguiram resistir: a maioria morreu lutando. Zumbi, embora ferido, conseguiu fugir. Durante quase dois anos, após a luta, continuou organizando escravos da região e combatendo senhores de engenho e as forças do governo colonial.

Contudo, em 20 de novembro de 1695, Zumbi, traído por um de seus principais comandantes — Antônio Soares, que trocou sua liberdade pela revelação do esconderijo — foi então capturado e torturado. Jorge Velho matou o rei dos Palmares e o decapitou. A cabeça do grande guerreiro ficou muito tempo na Praça do Carmo, em Recife.

A morte de Zumbi não pode ser interpretada como um fracasso e sim entendida como conseqüência lógica de sua vida comprometida e doada. Nesta data significativa, faço minhas as palavras de Dom Helder, o nosso grande profeta, no seu belíssimo MARIAMA: “Mariama, Nossa Senhora, Mãe de Cristo e Mãe dos homens, mãe dos homens de todas as raças, de todas as cores, de todos os cantos da terra. O importante, Mariama, é que a CNBB, toda a Igreja, embarque de cheio na causa dos negros”.


[1] Cf. MATOS, Henrique C. J. Nossa História. 500 anos de presença da Igreja Católica no Brasil. Tomo 2 Ed. Paulinas,  SP 2002, pp. 142-143.
[2] Ibidem 143.
[3] Cf. Hoornaert, E, ; Azzi, R; Grijp, K; Brod, B. História da Igreja no Brasil, Ed. Vozes, Petrópolis, 1977; p. 264.
[4] Para compreender melhor a escravidão no Brasil e o seu caráter funcional leia  Hoornaert, E, ; Azzi, R; Grijp, K; Brod, B. História da Igreja no Brasil, Ed. Vozes, Petrópolis, 1977; p. 258.
[5] O Pe. José Oscar Beozzo elenca algumas vozes discordantes ao sistema escravocrata no Brasil in Beozzo, O. org. História da Igreja no Brasil, tomo II/2.Ed. Vozes, Petrópolis, 1977; p. 265.
[6] Alguns historiadores afirmam que havia entre o Padre Melo e o líder de Palmares uma verdadeira amizade, cf MATOS, Henrique C. J. Nossa História. 500 anos de presença da Igreja Católica no Brasil. Tomo 2 Ed. Paulinas,  SP 2002; p. 143.
[7] Documento de Aparecida 96.
[8] Ibid.
[9] Ibid 402.
[10] Ibid 533.
[11] Ibid 91.
[12] Ibid 75.
[13] Cf. MATOS, Henrique C. J. Nossa História. 500 anos de presença da Igreja Católica no Brasil. Tomo 2 Ed. Paulinas, SP 2002; p. 143.
[14] A coroa portuguesa nunca permitia acordos entre africanos e colonizadores. A resposta do dia 7 de fevereiro de 1686 sobre o acordo com Palmares dizia o seguinte: “os africanos foragidos vivem em pecado mortal, são revoltosos contra a vontade de Deus, e não se faz paz com inimigos de Deus”. Beozzo, O. Org. História da Igreja no Brasil, tomo II/2.Ed. Vozes, Petrópolis, 1977; p. 256.
[15] Muito temido pelos colonizadores os quilombos significavam a esperança dos negros fugitivos e brancos pobres, uma alternativa de Brasil, um Brasil fraternal. Cf. MATOS, Henrique C. J. Nossa História. 500 anos de presença da Igreja Católica no Brasil. Tomo 2 Ed. Paulinas, SP 2002; p. 398.

lunes, 24 de septiembre de 2012

Carta de Desmond Tuto a los colombianos sobre el proceso de paz




Queridas hermanas y hermanos colombianos,

Les escribo con inmensa alegría, tras enterarme de que un proceso de paz se puso en marcha en su país, para desearles lo mejor en el emocionante camino que tienen por delante.

El hecho de que en su tierra, que por muchos años ha sido golpeada por el conflicto, hayan acordado hablar sobre un compromiso de paz y reconciliación le envía un mensaje de esperanza al mundo entero. Si los colombianos pueden acercarse entre sí y conciliar sus diferencias, también pueden hacerlo los miembros de nuestra familia que viven en Israel y Palestina, en Siria y Libia, en el Tíbet y China, en Burma, en Zimbabue y Sudáfrica.

Hay muchos paralelos entre el conflicto colombiano y nuestra experiencia en Sudáfrica. En 1948, cuando La Violencia se apoderó de un país, se introdujo el apartheid en el otro. Y aunque el apartheid le añadía un enorme factor racial al conflicto, en esencia, las dos luchas enfrentaron a quienes tenían poder y recursos a los que no. En ambos países, cientos de miles de ciudadanos fueron desplazados forzosamente. Los dos países se convertirían en sinónimo de división violenta y fueron rechazados en el mundo.

"Hay más represión de la libertad individual aquí que la que hay en cualquier país en el que hayamos estado; la policía patrulla las calles con sus rifles y pide papeles cada minuto... El ambiente es tenso y pareciera que se está gestando una revolución. El campo está inmerso en una lucha abierta y el ejército no tiene la capacidad para reprimirla." Esta podría haber sido una descripción del apartheid en Sudáfrica, pero, de hecho, es un extracto del diario del 'Che' Guevara sobre su visita a Colombia en julio de 1952.

La violencia genera violencia y esta, a su vez, genera más violencia; y tanto los sudafricanos como los colombianos han pagado un precio terrible, no solo en lo físico, sino también con sus almas y corazones heridos.

Lo que hemos aprendido y seguimos aprendiendo en Sudáfrica es que en muchos aspectos hacer la paz es más difícil que hacer la guerra. Reconciliarse con los antiguos enemigos es muy duro. Ser magnánimo, pese a los amargos recuerdos, es extremadamente difícil. El perdón no puede darse por hecho; hay que ganárselo. Pero a menudo se lo ofrecemos generosa y abiertamente a quienes no lo merecen. Curar las heridas no es algo que ocurra de manera instantánea; puede ser un proceso largo y sinuoso. Y para que este sea exitoso es necesario que todos los individuos seamos mejores personas, para ver el mundo no solo desde nuestra mirada, sino también desde la del otro.

Nuestra experiencia en Sudáfrica nos enseñó que, sin importar de qué lado del conflicto estábamos, llegaba un momento en el que debíamos arriesgarnos a dejar de lado nuestras diferencias, para crear oportunidades en que pudiéramos sanarnos. Los primeros pasos fueron hablar y escuchar; hablar unos a otros en vez de hablarle al otro, y escucharnos.

En Colombia, tanto a quienes apoyan a grupos paramilitares de derecha como a los que apoyan a los de guerrilleros de izquierda, a los grandes terratenientes y a quienes han sido desplazados a las ciudades, incluso a quienes están o no activamente involucrados con los cultivos ilícitos, que abastecen el conflicto, o con su erradicación, les llega un momento de reconocer al otro por lo que en el fondo somos todos: miembros de una familia, la familia humana, la familia de Dios.

En Sudáfrica, cuando los líderes de los diferentes partidos que habían estado en guerra se sentaron a hablar, literalmente no podíamos creer lo que estaba sucediendo frente a nuestros ojos. ¡Allí había antiguos enemigos declarados! Ayer, ellos habrían querido hacerse daño físico; ¡hoy están hablando como hermanos y hermanas!

Que nosotros hubiéramos conseguido la democracia habla del hecho de que no podemos permanecer aislados los unos de los otros. En Sudáfrica le llamamos a este tipo de confianza en el otro 'Ubuntu' (filosofía africana basada en las relaciones entre las personas): mi destino está relacionado con el tuyo. Somos quienes somos a través del otro. Yo no puedo ser sin ti.

Invitamos a representantes de todas las formaciones políticas a participar en nuestro proyecto nacional. Tuvimos la primera elección democrática de nuestra historia. Luego, los representantes de esos partidos que fueron elegidos democráticamente se sentaron a escribir una constitución y una declaración de derechos. Trabajaron por un propósito común, con miras a la meta común de construir una nación en la que todos los ciudadanos tuvieran las mismas oportunidades de prosperar.

Nos dimos cuenta de que no podíamos esconder nuestro dolor debajo del tapete y se creó un mecanismo para incentivar a los perpetradores de la violencia a que buscaran un perdón legal (amnistía de la persecución), siempre y cuando sus acciones tuvieran una motivación política y que estuvieran dispuestos a contar toda la verdad.

Llamamos a este mecanismo la Comisión para la Verdad y la Reconciliación, institución y proceso que tuve el honor de liderar. Aprendimos acerca de la especial relación entre verdad y perdón, cuán importante es para las víctimas y los perpetradores contar y escuchar sus historias, y que estas sean reconocidas por los otros.

Siempre llega un momento para reconocer nuestro papel dentro del conflicto cuando hay dificultades en el proceso, de dejar de culpar a los otros y de enderezar las cosas para el beneficio de nuestros niños, de nuestro país y de nuestro mundo compartido, que es nuestro hogar.

Felicitaciones, Colombia. Que Dios los bendiga en el camino que tienen por delante.

Con amor,
 
ARZOBISPO EMÉRITO DESMOND TUTU
Ciudad del Cabo

jueves, 24 de mayo de 2012

Seminario Afroamérica: La evangelización de los negros. El primer contacto a través del 3r Concilio Provincial Mexicano


Universidad Nacional Autónoma de México
Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe
Sociedad de Estudios Culturales Nuestra América
Proyecto PAPIIT IN-402610 Estudios Afroamericanos:
“Aportes Africanos a las Culturas de Nuestra América”

INVITAN   AL
 
Seminario Permanente Afroamérica:
“Los aportes africanos a las culturas de Nuestra América”

Jueves 24 de mayo de 2012
 
Presenta:


“La evangelización de los negros. El primer contacto a través del tercer concilio provincial mexicano”
Con la participación de:

Dra. Juana Patricia Pérez Munguía
(Universidad Autónoma de Querétaro)

Piso 1 de la Torre II de Humanidades, Sala Jesús Silva Herzog,
17hrs. Ciudad Universitaria, México



El pueblo que una vez solía ser: ¿muerte de la africanidad?


Para comparar con la realidad afro en América.

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Por "El viajero" en el Post de Zambia / Mayo 24 de 2012

Hoy, mientras escribo, me asalta una espesa nube de luto. Un profundo sentido de premonición se ha apoderó de mí. Las lágrimas llenan mis ojos. Tengo la sensación de que hay una muerte inminente en el aire, una muerte memorable.

A mí me parece, con los ojos tutelados, que la africanidad está a punto de morir. El pronóstico de la africanidad es pobre, en verdad desolador. Esto me preocupa.

El motivo detrás de mis palabras de hoy se basa en la búsqueda de una cura. Estoy profundamente convencido de que para cada enfermedad existe una cura. Esta es la base de mi esperanza.

En cuanto a si el paciente se recupere o cure, sólo el tiempo dirá. Sin embargo, por ahora es mi deber y el tuyo lector demasiado caro como africano, para buscar con ahínco en este recurso y administrarlo con prudencia.

Hoy, mientras escribo, me acuerdo de Steve Biko. Steve Bantu Biko nació en Kingwilliamstown, Provincia del Cabo de Sudáfrica, el 18 de diciembre de 1946. El 18 de agosto de 1977, fue, por el blanco del apartheid de África del Sur, de nuevo detenido. Fue trasladado a Port Elizabeth, donde permaneció desnudo y esposado. Murió en prisión el 12 de septiembre de ese mismo año.

Steve Biko fue un buen africano, un hombre ante quien muchos jóvenes africanos deben modelar sus vidas. Su espíritu no morirá jamás. Incluso al morir, Steve Biko fue un defensor feroz y ardiente de la libertad de los negros en particular y de todas las personas.

La libertad, querido lector, es la condición en la que deberías existir, la condición que te fue conferida por la naturaleza, la condición que te conduce a la plena expresión de tu potencial, la condición que te permite la plena expresión de tu integridad como ser humano ser, sus límites sólo los define esta integridad.

Querido lector, es cuando eres libre que eres capaz de sobrevivir y prosperar. Desprovista de la libertad, la vida se convierte en sólo una apariencia de su plenitud, entonces uno hace acrobacias en todos los ámbitos de la expresión humana, y esa  condición inferior a la natural, se manifiesta como la pobreza, la miseria, el dolor y el sufrimiento eterno.

Cualquier ser humano normal y saludable que exista sin libertad, finalmente, se rebela contra este estado de ser. Esto es lo que le sucedió a Steve Biko.

Steve Biko sólo quería su humanidad restaurada y respetada. Pero encontrándola ofensiva e indeseable, el blanco del apartheid en Sudáfrica, lo perseguió hasta quitarle la misma cosa por la que él luchó para sí mismo y el resto de la humanidad, la vida.

En su artículo, "Hablemos de los bantustanes", sentenció lo siguiente: "En una tierra que nos pertenece nos encontramos con personas que vienen a decirnos dónde alojarnos y qué poderes tenemos sin ni siquiera consultar".

Tal era / es la arrogancia del colonizador.

Esto, querido lector, no es un juego de culpas. Este artículo se limita a tratar de explicar su condición actual como africano, el lodazal en que te encuentras.
 
El colonialismo no ha terminado. Está hoy vivo y coleando.

Considerando que era relativamente fácil luchar contra la ocupación física de nuestras tierras a continuación, no es ahora tan fácil  luchar contra el colonialismo en el que en la actualidad nos encontramos. Como ves, el colonialismo, que hoy nos aqueja está actualmente integrado en nuestras neuronas. Se trata de una parte de nuestra psique como africanos.

Steve Biko, una vez más: "Un hombre que tiene éxito en hacer que un grupo de gente acepte un concepto extraño en el que él es experto, los vuelve estudiantes perpetuos cuyo progreso en el campo particular sólo él puede evaluar, el estudiante debe constantemente recurrir a él para la orientación y la promoción".

Al ser forzados a aceptar la cultura anglo-boer occidental, los negros han dejado de estar a merced del hombre blanco y de tenerlo como su supervisor eterno.

Sólo él nos puede decir lo bueno que es nuestro desempeño e instintivamente cada uno de nosotros se esfuerza por complacer a este poderoso señor sabelotodo. Ver: Steve Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann .

Estas palabras de Steve Biko las expresó hace unas cuatro décadas. Pero esto, querido lector, es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Hoy, África es el producto de la aculturación de un pueblo con formas exóticas que se han producido en el tiempo de la manera como lo ilustra Biko.

Ya ves querido lector, a medida que buscamos el futuro es prudente referirnos a nuestro pasado. Todos somos productos del pasado. Sí, hoy y mañana ambos son hijos del ayer. Ignoramos el pasado a nuestro propio riesgo. Nadie, ningún ser humano, puede nunca escapar de su pasado.

Y las semillas de las dificultades que enfrentamos todos hoy en día se sembraron ayer.

Zambia y gran parte de África han cambiado realmente.

Hoy en día, lamentablemente, hay muy poco en las zonas urbanas de África que se ha mantenido africano. Al poco tiempo, puede no quedar nada. Esto es lo que me llena de un sentimiento de luto hoy, la muerte inminente de la africanidad. Parar es nuestro llamado colectivo.

Muchos africanos hoy en día no son africanos en absoluto. Cuando uno mira a los africanos actuales,  no ve más que su piel negra como un recordatorio del pueblo que una vez solía ser. La piel negra parece ser el único vestigio de una orgullosa historia / patrimonio de un pueblo, una vez magníficos.

El colonialismo, que hoy explica las dificultades de África: el económico, social o político - no es el físico que, tontamente, muchas naciones africanas celebran haber abolido con la observancia de sus días de independencia. Es el cultural.

El colonialismo cultural es la peor forma de colonialismo. Se cambia a la gente para siempre. Esto erosiona su identidad. En el fondo, las personas dejan de ser lo que solían ser. Esta es la transformación de un pueblo que hoy me hace decir que muchos africanos son mutantes adoloridos.

La naturaleza perniciosa de este colonialismo cultural hoy se produce tanto a nivel individual e institucional. Ha sido tan insidiosa como dañina.

Esta transformación de los africanos tiene incluso "educados" a los africanos como sus defensores. Ellos argumentan que lo que ha sucedido es simplemente la modernización deseable. Lo que omiten decir es que, en la actualidad, se ha unido a África en un estado de confusión y desconcierto en el desarrollo. Se ha hecho una África de segunda clase en relación a su fuente / origen.

Querido lector, África en la actualidad es dos cosas. Una de ellas es que sigue siendo una fuente de materias primas para las naciones occidentales y otros países industrializados. Dos, es un mercado para los productos terminados de estas naciones. Y el poder sobre ambos, el control de la industria extractiva así como la productiva no están para el africano. Aquí es donde radica el problema.

Y cuando a uno le dicen, querido lector, que esto ha ocurrido por el colonialismo cultural, es mejor escuchar, querido amigo.

¿Qué tan africano es un africano hoy en día?

Ten en cuenta que el modelo de educación africano actual sigue religiosamente, aunque imperfectamente, el occidental. Los africanos saben más sobre el resto del mundo que de ellos mismos. ¿Es esto aceptable? Curiosamente, y sin vergüenza, los africanos abrazan por completo este tipo de educación a pesar de que les enseña a olvidarse de sí mismos.

¿Es entonces de extrañar que nos comportemos como occidentales en gran parte lo que hacemos cuando la educación que consumimos es occidental? ¿Debemos sorprendernos de que hoy somos ávidos consumidores de todo lo occidental cuando estamos preparados desde la infancia para hacerlo?

Ten en cuenta que gran parte del África de hoy es inglesa o francesa.

Ahora bien, si las Naciones Unidas fuera realmente para la unidad de los seres humanos ¿un líder de cualquier parte del mundo no debería permitirse hablar en un idioma más cómodo para lo que le rodea? ¿No es la insistencia en cinco lenguas una prohibición de la expresión humana? ¡Sin duda, la ONU puede encontrar a alguien para traducir el kiswahili o el lingala!

Sí, el concepto africano de belleza es objeto de graves ataques. Muchos africanos modelan hoy su belleza en Fashion TV, Cosmopolitan, Vogue y otros proveedores de pensamiento occidental. ¿Es entonces de extrañar que se vea a muchos africanos hoy en día blanquear su piel?

¿Vamos a sorprendernos luego porque incluso en nuestros idiomas locales tenemos esos términos peyorativos o discriminatorios como cifita o musweshi? ¿Es también sorprendente entonces que los africanos hoy se alisen su cabello ensortijado admirable e idolatren las extensiones de cabello?

Incluso racionalizan su conducta a medida que avanzan sobre esto, ciegos a la realidad que en sí misma es un síntoma de muy profundo colonialismo.

Los africanos han abandonado hoy alimentos nutritivos como chibwabwa, bondwe, katapa e impwa.

Incluso la forma en que practicamos nuestra agricultura y la ganadería ha sido infiltrada por métodos científicos que hoy en día causan más daño que bien. No es raro que en los países del África del presente se subsista con pizza, papas fritas, pollos potenciados con hormonas y otras comidas exóticas que son en sí mismas dudosos organismos modificados genéticamente.

Una forma orgánica de vida, que, evidentemente, extiende la esperanza de vida en lugar de recortarla, en lugar de ser la norma, hoy ha quedado relegada a las actividades que ahora son sólo para los donantes, actividades que son ellas mismas simplemente para la creación de empleo mediante los extranjeros y para los extranjeros.

El Dios que adoran los africanos de hoy no es ni siquiera "el suyo". Incluso celebran la Navidad, aún más que los propios occidentales. El simbolismo que está dentro de esta conmemoración no es en absoluto lo se trata aquí.

Lo que África debe saber es que hoy día la Navidad tiene muy poco que ver con Jesucristo y su camino. Tiene todo que ver con Adam Smith y su capital.
 
Steve Biko, una vez más:

"La religión que trajeron era bastante ajena a los pueblos indígenas negros.

"La religión africana en su esencia no era muy diferente del cristianismo. También creía en Dios, tuvimos nuestra propia comunidad de santos a través de los cuales nos relacionábamos con nuestro Dios, y no encontrábamos que fuera compatible con nuestra forma de vida adorar a Dios al margen de diversos aspectos de nuestras vidas.

"Por lo tanto el culto no era una función especializada que encontró su expresión una vez por semana en un edificio aislado, sino que aparece en nuestras guerras o bebidas de cerveza, nuestras danzas y nuestras costumbres en general. Cada vez que los africanos beben por primera vez se relacionan con Dios, dando una parte de su cerveza como muestra de agradecimiento.

"Cuando algo salía mal en la casa se ofrecían sacrificios a Dios para apaciguarle y expiar los pecados. No hubo infierno en nuestra religión. Hemos creído en la bondad inherente del hombre - por lo tanto, tomamos por sentado que todas las personas en la muerte se unen a la comunidad de los santos y por lo tanto merecen nuestro respeto".

Pero entonces el colonizador llegó y llamó a todo este pagano y bárbaro. Y muchos, la mayoría de los africanos, le creyeron. A partir de entonces, nuestra cultura ya no sería lo mismo.

Mi corazón palpita con dolor cuando oigo a los africanos de hoy preferir una boda "blanca" en vez de una tradicional. Mi mente, sin embargo entiende. Incluso intercambiamos anillos como una señal de que ya estamos casados. Si usted no puede permitirse un anillo, incluso se le burlan por pobre o no ser amoroso.

Sin embargo, el conflicto de todo esto se pone de manifiesto cuando se ve a hombres y mujeres con los anillos de boda comportarse de una manera que es un insulto al matrimonio y sus valores.

Para los africanos de antaño, el matrimonio era la unión de las familias. Era un evento de la comunidad que cimentaba esa comunidad aún más, un acontecimiento de los más sagrados en la vida de los africanos. Fue una expresión de nuestra humanidad, una base para la unidad y el desarrollo.

Sin embargo, ahora mire la forma en que los africanos "modernos" tratan a de la familia extensa, la definición misma de una nación incipiente en términos africanos. Sólo tienen desdén para ella.

Para gemir de dolor sólo tienes que mirar a los africanos que han mutado. La tasa de divorcio entre los de su clase es casi igual a la de Occidente. Cabe destacar que no hubo divorcio en África debido a que uno se casaba con toda la familia del cónyuge.

Pronto, a nombre de los "derechos humanos", los africanos del mismo sexo, en lo que se llama 'unión civil' o como consecuencia de la redefinición del matrimonio, podrán empezar a dormir legalmente juntos. Este es el modelo occidental de modernización y desarrollo. Pero se podría argumentar, ¿es este el camino que quiere seguir África?

Ten en cuenta que la base misma de las sociedades africanas se fundó en el respeto de unos a otros. Aunque ahora bastardeado, el concepto de los derechos humanos tiene sus raíces en África, es umunthu*.

Malawi, en busca de fondos para el desarrollo, parece estar listo para intercambiar la decencia africano por la decadencia de Occidente. Como si inclinándose ante los dictados del gobierno de Obama de vincular la ayuda a "los derechos de los homosexuales", derechos que se ven como derechos humanos, Malawi es ahora el líder de los africanos en nuevos niveles de occidentalización**. Este es el curioso caso de burgeria ya normal y mundial. Pregunta por ella y correrás el riesgo de demonización y ostracismo.

Ten en cuenta que todo el marco de desarrollo que persigue el África de hoy es occidental.

El fracaso del capitalismo, como lo demuestra la implosión de Europa y otros países occidentales, es una llamada de atención para África. No seguir ciegamente, parece advertir.

Que el mundo se puede desarrollar de forma diferente nadie lo disputa. La necesidad de redefinir el modelo de desarrollo para el futuro del mundo ahora atrae. África necesita, para restaurar su identidad y a través de este proceso, ofrecer al mundo un nuevo modelo de desarrollo.

África, la tierra, es probablemente el único lugar en el mundo que sigue siendo tan crudo como Dios lo hizo. Posee un potencial inigualable. Esto ofrece a los africanos una gran oportunidad para evitar el camino que Occidente y sus acólitos han seguido durante siglos, un camino que ha conducido a tanta desigualdad, materialismo y decadencia moral; un camino que hoy en día está negando al Oeste la autoridad sobre el mundo que ha disfrutado durante mucho tiempo.

Además, ten en cuenta que África siempre ha puesto el valor más alto en la comunidad y la familia. Los valores intrínsecos de esta manera de vivir nunca se deben perder, querido lector.

Sí, hay muchas cosas de Occidente que debemos practicar y apreciar. Que debemos participar en la clasificación de lo que es mejor para nosotros y desechar lo que es dañino es un llamado a los países de África que nunca ha sido tan urgente.

Por otra parte, que hoy en día los africanos frunzan el ceño ante su propia medicina / hierbas es una paradoja de la existencia que es otra rama de la reorientación mental de los países de África. Es el epítome de la perdición de un pueblo.
 
El artículo para la portada de la edición de mayo de la New African dice: "Lista para el cambio: Por qué una nueva generación de líderes africanos atrae".

En esta historia de la New African se cita al periodista Richard Dowden en su libro África: Estados Alterados, Milagros Ordinarios de la siguiente manera: "Los líderes no surgen de la nada ... Muchos eran hombres decentes, líderes africanos post-coloniales que creían que lo que estaban haciendo era lo mejor... Los nuevos presidentes heredaron el poder total de los gobernantes coloniales, pero los estados que gobernaban fueron compuestos de viejas sociedades africanas, una vez autónomas y que todavía se mantienen unidas por sus propias redes de poder e influencia.

"Tratar de utilizar las herramientas de un estado al estilo occidental para controlar estas sociedades arraigadas era como tratar a los gatos del rebaño con un manual de entrenamiento para perros".
 
Que esta confusión cultural se encuentra todavía en juego en África hoy en día es evidente.

Zambia tiene un tipo de régimen político de Westminster en medio de un sentido mucho más potente y arraigado de pertenencia de sus habitantes a la tribu. ¿Es entonces de extrañar que la afiliación política en Zambia parezca reflejar la lealtad de antes más que la nueva? ¿Es deseable la abolición de los jefes o restar importancia a su papel en la gestión política de las naciones africanas?

New African de nuevo: "De hecho, según se detalla, la independencia africana restauró a los africanos en el poder, pero siguieron siendo los países y los sistemas creados y que los europeos impusieron en África al salir; no estaban arraigados en la cultura africana sino en la experiencia y la influencia europea".

Que los africanos aún están lidiando con la conformidad con el modelo occidental / marco de desarrollo sostenidas por creencias con siglos en el poder es la confusión que hoy explica el subdesarrollo de África. Por desgracia, los africanos todavía están tratando de manejar sus vidas sobre la base de los sistemas que son totalmente ajenos a su identidad.

Es como consumidores y seguidores de los 'amos' que los africanos han tenido éxito en la vida, una situación que, al ser ajena a su libertad innata y la identidad, les resulta más incómoda y dolorosa.

La tarea de restaurar la identidad de África y ofrecer al mundo un modelo alternativo de desarrollo mundial, un modelo que a pesar de que premie al capital ubique los valores totales en la familia y el comunalismo, corresponde a los nuevos líderes de África. De hecho, una "nueva generación de líderes africanos atrae".

En búsqueda de la libertad, los africanos u otros, hay que prestar atención a lo siguiente: "Tenemos que aceptar que los límites de los tiranos son prescritos por la resistencia de aquellos a quienes oprimen ... Y que el 'sistema' no concede nada sin demanda" Steven Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann.

Pero la erosión insidiosa pero segura de la manera de vivir de un pueblo se ha producido. La africanidad está en decadencia. Los africanos están poco a poco convirtiéndose en blanco / occidentales. La convocatoria para la salvación de la africanidad de nuevo suena para cada africano con discernimiento.

Los africanos de hoy no son más que una, aunque pobre, semblanza de los occidentales.

Pero ser africanos va más allá de vivir en este lugar geográfico denominado África o el mero hecho de ser negro. Se trata de nuestra forma de vida. El espíritu de umunthu nos define como pueblo, el espíritu que proclama que es porque eres es que yo soy; la cultura que no tenía huérfanos, porque el niño pertenecía a todo el pueblo.

Las preguntas que hoy miran a la cara del nuevo líder africano son: ¿Es posible la adopción de una cultura extranjera y, aun así mantener la propia identidad? ¿O es deseable que toda África se vuelva totalmente occidental?

La hora de decir basta ha vuelto a venir. La era de la restauración de la identidad de África está aquí. Ahora, el mundo clama por un nuevo modelo de desarrollo.

Muchos africanos hoy en día existen como africanos sólo de nombre con excepción de su color de piel, el mismo ahora un caleidoscopio de cambios.

Hoy en día África NO es libre. ¡Es por eso que lloro! ¡ Es por eso que gimo! ¡ Es por eso que hablo!

¿Me ayudas a llevar esta cruz, peregrino?

________________
* Sobre el concepto de umunthu, ver: "Umunthu: el objetivo de la vida" en SINDIMA, Harvey; Comunidad de la Vida: La teología ecológica en perspectiva africana; religion-online.org.


** Para la discusión sobre Africa y los derechos LGBT, ver la posición de Malawi en: TABENGWA, Mónica; Se deroga la ley LGBT de Malawi: ¿Un ejemplo para África?; hrw.org.


viernes, 18 de mayo de 2012

Boff: Tiempos de crisis - tiempos de cuidado




2012-05-18

El tema del cuidado es un tema recurrente en la reflexión cultural de los últimos tiempos. Primero fue vehiculado a través de la medicina y la enfermería, pues representa la ética natural de estas actividades. Después fue asumido por la educación y hecho paradigma por filósofas y teólogas feministas, principalmente norteamericanas, que ven en él un elemento esencial de la dimensión ánima, presente en el hombre y en la mujer. Produjo y sigue produciendo una continuada y tenaz discusión, especialmente en Estados Unidos, entre la ética de base patriarcal, centrada en el tema de la justicia, y la ética de base matriarcal, articulada por el cuidado esencial.

Adquirió especial fuerza en la discusión ecológica, siendo una pieza central de la Carta de la Tierra. Cuidar del medio ambiente, de los recursos escasos, de la naturaleza y de la Tierra se han vuelto imperativos del nuevo discurso. Por último, el cuidado se ha visto como esencial para la comprensión del ser humano tal como lo aborda Martin Heidegger en Ser y Tiempo, recogiendo una tradición que se remonta a los griegos, a los romanos y a los primeros pensadores cristianos como san Pablo y san Agustín.

Se constata además que la categoría cuidado gana fuerza siempre que se producen situaciones críticas. El cuidado es quien impide que las crisis se transformen en tragedias fatales.

La Primera Guerra Mundial (1914-1918), desencadenada entre países cristianos, destruyó el ilusorio glamour de la era victoriana y produjo un profundo desamparo metafísico. Fue cuando Martin Heidegger (1889-1976) escribió su genial Ser y Tiempo (1929), cuyos párrafos centrales (§ 39-44) están dedicados al cuidado como ontología del ser humano.

Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) despuntó la figura del pediatra y psicólogo D. W. Winnicott (1896-1971), encargado por el gobierno inglés de atender a niños huérfanos, víctimas de los horrores de los bombardeos nazis sobre Londres. Desarrolló toda una reflexión y una práctica en torno a los conceptos de cuidado (care), de preocupación por el otro (concern), así como del conjunto de cuidados y apoyos que hay que proporcionar a los niños o a las personas vulnerables (holding), aplicables también a los procesos de crecimiento y educación.

En 1972 el Club de Roma dio la alarma ecológica sobre el estado enfermo de la Tierra. Identificó la causa principal: nuestro modelo de desarrollo, consumista, predatorio, perdulario y sin ningún cuidado ni hacia los recursos escasos ni con la forma como tratamos los residuos, muchos de ellos dañinos y no asimilables por la naturaleza. Después de varios encuentros organizados por la ONU en los años 80 del siglo pasado, se llegó a la propuesta de un desarrollo sostenible como expresión del cuidado humano hacia medio ambiente, pero enfocado principalmente al aspecto económico.

En 1991, el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), el Fondo Mundial para la Naturaleza y la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza elaboraron una estrategia minuciosa para el futuro del planeta bajo el lema Cuidando la Tierra (Caring for the Earth 1991). En ella se dice:

La ética del cuidado se aplica tanto a nivel internacional como a nivel nacional e individual; ninguna nación es autosuficiente, todos nos beneficiaremos con la sostenibilidad mundial y todos estaremos amenazados si no conseguimos alcanzarla.

Recogiendo esta línea de pensamiento, después de un trabajo de ocho años a nivel mundial, en marzo de 2000 termina en París la redacción de la Carta de la Tierra. La categoría cuidado y el modo sostenible de vivir constituyen los dos principales ejes articuladores del nuevo discurso ecológico, ético y espiritual propuesto por este documento. En 2003 la UNESCO asume oficialmente la Carta de la Tierra y la presenta como un instrumento pedagógico sustancial para la construcción de la responsabilidad colectiva de la humanidad por nuestro futuro común.

En 2003 los ministros y secretarios de medio ambiente de los países de América Latina y del Caribe elaboraron un notable documento Manifiesto por la vida, por una ética de la sostenibilidad donde se incluye la categoría cuidado en la idea de un desarrollo que sea efectivamente sostenible y radicalmente humano.

El cuidado está especialmente presente en los dos extremos de la vida: en el nacimiento y en la muerte. El niño sin cuidado no puede existir. El moribundo necesita cuidado para salir decentemente de esta vida.

Cuando en algún grupo despunta una crisis generando tensiones y divisiones, la sabiduría del cuidado es el camino más adecuado para oír a las partes, favorecer el diálogo y buscar convergencias. El cuidado se impone cuando aparece una crisis de salud que exige hospitalización. Entonces, se pone en acción el cuidado por parte de los médicos, los enfermeros y enfermeras, que deciden el tratamiento mejor.

El cuidado es absolutamente necesario en prácticamente todas las esferas de la existencia, desde el cuidado del cuerpo, de los alimentos, de la vida intelectual y espiritual, de la conducción general de la vida, hasta para atravesar una calle con mucho movimiento. Como ya observaba el poeta romano Horacio, el cuidado es «como una sombra que siempre nos acompaña y nunca nos abandona porque hemos sido hechos a partir del cuidado».

Hoy, dada la crisis generalizada, ya sea social o ambiental, el cuidado se hace imprescindible para preservar la integridad de la Madre Tierra y salvaguardar la continuidad de nuestra especie y de nuestra civilización.