Discurso de s. s. Juan Pablo II a la comunidad católica de la isla de Gorée (traducción no oficial)

 

VIAJE APOSTÓLICO A SENEGAL, GAMBIA Y GUINEA

DISCURSO DE SU SANTIDAD JUAN PABLO II
A LA COMUNIDAD CATÓLICA DE LA ISLA DE GOREÉ (GOREA)
EN LA IGLESIA DE SAINT CHARLES BORROMÉE

Isla de Gorée (Gorea), Senegal
Sábado, febrero 2 de 1992

Queridos hermanos y hermanas:

1. Es de todo corazón que les saludo.

Déjenme contarles mi alegría y mi emoción al visitarles en esta famosa isla de Gorée, que su historia y la calidad arquitectónica de sus viejas edificios han sido declarados Patrimonio de la Humanidad.

Sí, junto con mi alegría, quiero compartir con ustedes mi profunda emoción, la emoción que se experimenta en un lugar como éste, profundamente marcado por las incoherencias del corazón humano, el escenario de una lucha eterna entre la luz y las tinieblas, entre el bien y el mal, entre la gracia y el pecado. Goree, símbolo de la venida del evangelio de la libertad, es también, por desgracia, el símbolo del terrible error de quienes esclavizaron hermanos y hermanas a quienes estaba destinado el evangelio de la libertad.

El Papa, que siente profundamente las alegrías y las esperanzas como también el dolor y la angustia de los hombres, no puede permanecer indiferente a todo lo que representa Gorée.

2. Venir aquí, queridos hermanos y hermanas, es abordar una peregrinación a las fuentes de la Iglesia Católica en Senegal que hice. De hecho, desde el siglo XV, Gorée recibió los primeros sacerdotes católicos, capellanes de las carabelas portuguesas que hacían escala. Es cierto que la Buena Nueva de Jesucristo no se extendió inmediatamente en el continente, pero, a partir de entonces, Goree y St. Louis se convirtió en verdaderos centros de evangelización, el Papa se complace en honrar su influencia. Además, Goree reclama el honor de haber dado a la Iglesia los primeros sacerdotes senegaleses de los tiempos modernos, y es en Goree que los misioneros del Venerable Padre Libermann fundaron en 1846 la misión de Dakar.

En esta iglesia dedicada a Carlos Borromeo, un santo que me es personalmente querido, es bueno que nos recojamos y demos cuenta de la gran gracia que es la venida del Reino de Dios a esta parte del mundo. Estamos encantados de que se cumpla, en la medida de los trabajos secretos de la Divina Providencia, la Oración del Señor, que acabamos de escuchar, y que la Iglesia repite incansablemente a través de las edades: "Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino"^[1]. Sí, damos gracias a Dios por enviar a sus apóstoles, y recordando las palabras del salmista, Le alabamos porque "toda la tierra alcanza su pregón y hasta los límites del orbe"^[2].

Cuando le dijo a sus discípulos lo que él llama "su" mandamiento: "Amaos los unos a los otros como yo os he amado", Cristo añadió estas palabras: "No hay amor más grande que dar la vida por sus amigos"^[3]. Él anunció que lo haría él mismo mediante su muerte en la cruz, por su sangre derramada por nosotros y para la multitud de los hombres. Los apóstoles y los mártires, unidos a la pasión del Salvador, lo han imitado en este testimonio, como los santos de todas las edades que han donado su vida por la causa del reino de Dios. Es este gloriosa línea de heraldo del Evangelio que pertenece a los pioneros de la fe venidos a este país para poner la semilla de la Palabra de Dios y ofrecer la vida por sus amigos africanos. Estoy feliz de dar gracias por todo lo que han hecho generaciones de misioneros, catequistas y sacerdotes, religiosos y religiosas, como la hermosa figura de la Beata Anne-Marie Javouhey, que dio un ejemplo notable, como tantos otros, de verdadero amor a Dios y al prójimo. Estos obreros del Evangelio han formado fuertes cuadros locales para que se enraizara. Hoy en día, la Iglesia Católica tiene su lugar en Senegal, un lugar modesto pero muy real, y refleja un verdadero impulso evangélico, como lo muestra notablemente el sínodo de vuestra Arquidiócesis donde hicísteis vuestra contribución como comunidad católica como isla de Gorée.

Pensando en el legado del pasado y que continúa en el presente, repito de todo corazón, con el ferviente misionero que fue el apóstol Pablo: "¡Demos gracias a Dios por sus extraordinarios beneficios!"^[4].

3. Pero al llegar a Gorée, donde seríamos capaces de participar plenamente en la alegría de la acción de gracias, ¿cómo no sentir tristeza al pensar en los demás hechos que evoca este lugar? La visita a los "la casa de los esclavos" nos recuerda la trata de negros, que Pío II, escribiendo en 1462 a un obispo misionero que partió a Guinea, calificó de "crimen enorme", "magnum scelus". A lo largo de un periodo de la historia de África, hombres, mujeres y niños negros fueron traídos en este terreno estrecho, arrancados de su tierra, separados de sus familias, para ser vendidos como mercancías. Venían de todos los países y, encadenados, partían a otros lugares, guardaban como la última imagen del África natal la masa de roca basáltica de Goree. Podemos decir que esta isla permanece en la memoria y el corazón de toda la diáspora negra.

Estos hombres, mujeres y niños fueron víctimas de un vergonzoso comercio, del que hicieron parte personas bautizadas pero que no vivían su fe. ¿Cómo olvidar los enormes sufrimientos infligidos, en violación de los derechos humanos más básicos, a los pueblos deportados del continente africano? ¿Cómo no recordar las vidas humanas destruidas por la esclavitud?

Hay que confesar con toda verdad y humildad este pecado del hombre contra el hombre, este pecado del hombre contra Dios. ¡Que es largo el camino que la familia humana debe pasar antes de que sus miembros aprendan a mirarse y respetarse como imágenes de Dios, para amarse finalmente como hijos e hijas del mismo Padre celestial!

Desde este santuario africano del dolor negro, pedimos perdón del cielo. Oramos para que los futuros discípulos de Cristo se muestren totalmente fieles a la observancia del mandamiento del amor fraterno dejado por su Maestro. Oramos para que no sean nunca los opresores de sus hermanos, de ninguna manera, sino que siempre tratemos de emular la compasión del Buen Samaritano del Evangelio y socorramos a las personas que están en necesidad. Oramos para que desaparezca para siempre el flagelo de la esclavitud y sus secuelas: los recientes incidentes dolorosos en el mismo continente ¿nos invitan a no bajar la guardia y continuar la larga y laboriosa conversión del corazón? También hay que oponerse a las nuevas formas de esclavitud, a menudo insidiosas, como la prostitución organizada, que beneficia de forma odiosa de la miseria de las poblaciones del Tercer Mundo.

En esta era de cambios significativos, África sufre hoy severamente la punción de fuerzas ejercidas una vez sobre ella. Sus recursos humanos han sido debilitados por largo tiempo en algunas de sus regiones. Además, la ayuda de la que ella siente necesidad apremiante se necesita en justicia. ¡Quiera Dios que la solidaridad activa se ejerza en su contra para superar sus trágicas dificultades!

4. Para concluir este encuentro, después de nuestra oración universal, invocamos María, Madre de Misericordia. En nuestro profundo arrepentimiento por los pecados del pasado, en especial los que nos recuerda este lugar, le pedimos que sea "nuestra abogada" ante su Hijo. Oramos para que cese la violencia y la injusticia entre los hombres, para que no se vuelvan a cavar nuevas trincheras de odio y venganza, sino que progresen el respeto, la armonía y la amistad entre todos los pueblos.

Mientras en África, Europa, América y en todas las regiones del mundo, el anuncio de la Buena Nueva de Cristo tome un nuevo impulso para las iniciativas generosas, ofrecemos nuestras oraciones para que venga el Reino de su Hijo, "reino de vida y de verdad, reino de gracia y santidad, reino de justicia, de amor y de paz"^[5].

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^[1] Mt 6, 10.

^[2]Sal 18, 5.

^[3]Jn 15, 13.

^[4]2 Co 9, 15.

^[5] Cf. Prefacio para la fiesta de Cristo, Rey del Universo.

Traducción no oficial de http://www.vatican.va/.../hf_jp-ii_spe_19920222_isola-goree_fr.html

Educar, o melhor modo de celebrar o Dia da Mulher

Dia Internacional da Mulher, que se há de celebrar amanhã, dia 8 de março, a Pastoral Afro-brasileira convida a todos/as a continuarem a combater as desigualdades que atingem as mulheres, sobretudo nos países pobres.

Nascer mulher significa, mesmo em 2013, ter mais probabilidades de viver em condições de pobreza, ser marginalizado e ver violados os próprios direitos fundamentais. Mais de 500 milhões de mulheres são analfabetas; mais de 40 milhões de meninas não frequentam a escola; meio milhão de mulheres morrem todos os anos durante a gravidez ou no parto; muitíssimas as mulheres atingidas pela AIDS; as mulheres dispõem de apenas 10% dos recursos mundiais, mas contribuem nos dois terços das horas de trabalho... São cifras que se distanciam de muitíssimo da Declaração para a luta contra a discriminação e a desigualdade de gênero, firmada em 1995, por ocasião da Conferência Mundial sobre as Mulheres, em Pequim.

O papel das mulheres é fundamental para o desenvolvimento dos povos e para a luta contra a pobreza. A educação das meninas pode ajudar às meninas de rua, à alfabetização feminina, à maternidade, às atividades e às conferências para conscientizar as mulheres dos próprios direitos; a formação de mulheres para líderes das comunidades locais. A educação da menina e da mulher é essencial para promover a sua autonomia e fazer com que elas possam ter uma sua própria voz e vez. Educar uma mulher é educar todo um povo.

VIVA TODAS AS MULHERES QUE LUTAM!

VIVA AS MULHERES INDIAS E NEGRAS, GUEREIRAS, LUTADORAS E RESISTENTES.

NOSSO ABRAÇO E ESTAMOS JUNTOS NAS CONQUISTAS.

Pe. Jurandyr - Pastoral Afro-brasileira

Pastoral Afro-brasileira faz parte do Conselho Nacional de Promoção da Igualdade Racial

O Conselho Nacional de Promoção da Igualdade Racial (CNPIR), que completa 10 anos de sua criação, encerra hoje, 28 de novembro, as atividades do biênio 2010/2012, cumprindo o papel inerente de propor e analisar políticas públicas e de acompanhar e incentivar ações de promoção da igualdade racial e de enfrentamento do racismo.

A Pastoral Afro-brasileira, da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) participou desta gestão que se encerra. No dia 27, na 37ª Reunião Ordinária do CNPIR / Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR), houve a posse do novo Conselho.

O padre Jurandyr Azevedo Araújo tomou posse, como representante da CNBB no Conselho, para o biênio 2012-2014, em solenidade presidida pela ministra Luiza Bairros e representante da Secretaria Geral da República e de outras autoridades.

O CNPIR é um órgão colegiado de caráter consultivo e integrante da estrutura básica da SEPPIR. É composto por representantes de 22 órgãos do Governo Federal, de 19 entidades da sociedade civil, escolhidas por meio de edital público, e por três personalidades de reconhecida atuação na defesa das políticas de promoção da igualdade racial, indicados pela SEPPIR.

Grupo de Trabalho

O Grupo de Trabalho de Educadoras Negras se reuniu na Casa de Retiro Assunção, em Brasília, DF, nos dias 21 a 23 de novembro, na terceira reunião deste GT, coordenado pela Pastoral Afro-brasileira da CNBB.

Refletiram sobre a Lei 10639/03 sobre a obrigatoriedade do ensino da História Africana e Afro-brasileiro nas Escolas. A finalidade foi produzir um texto que será socializado para os Educadores, Escolas e Pastorais.

A partir do texto base da Campanha da Fraternidade – 2013 sobre a Fraternidade e as Juventudes, o GT apontou aspectos importantes para ser usado na educação.

Trabalhou a Carta Final do 7º CONENC de Londrina, PR, apontando ações para as práticas pedagógicas e indicações para uma articulação dos regionais. O Grupo planejou ainda ações para 2013.

Momentos oracionais foram pontos fortes no encontro. O grupo é composto de educadoras do Maranhão, Bahia, São Paulo, Minas Geais, Rio Grande do Sul e Distrito Federal.

Pe. Jurandyr Azevedo Araujo

Assessor Nacional da Pastoral Afrobrasileira

afro@cnbb.org.br

Fuente: http://www.cnbb.org.br/site/afro-brasileira/10909

El drama del aborto entre los afroamericanos, según la sobrina de Martin Luther King

Entrevista con Alveda King, directora del African American Outreach for Gospel of Life
 

 

NUEVA YORK, lunes, 17 julio 2006 (ZENIT.org).- Cada niño abortado es como un esclavo en el vientre: la madre decide la suerte del pequeño, dice Alveda King, asociada a la pastoral de «Sacerdotes por la Vida». Alveda King --sobrina del asesinado líder de los derechos civiles Martin Luther King--, directora de African American Outreach for Gospel of Life, afirma que una vida recta es la única solución al problema del aborto. ZENIT entrevistó a Alveda King sobre los efectos del aborto, especialmente sobre la población negra de los Estados Unidos. 

--Las estadísticas muestran que el aborto se dirige a grupos específicos como afroamericanos, inmigrantes y pobres. ¿Cómo ve la situación?

--King: El aborto es un genocidio para todas las poblaciones. Claro: la evidencia muestra que grupos tales como Planned Parenthood tienen como objetivo comunidades afro-americanas con una campaña para animar a los progenitores negros jóvenes a abortar.

--¿Cuál es la postura de grupos tales como Planned Parenthood hacia las minorías? ¿Hacen algo estos grupos además de proporcionar el aborto?

--King: En las comunidades afro-americanas, el aborto es la agenda prioritaria. También ofrecen control de natalidad y otros servicios de salud, pero el énfasis se pone en el aborto para progenitores negros.

--Hay una elevada tasa de aborto entre afroamericanos y esto refleja un problema de las madres solteras que debe ser resuelto. El aborto parece como si fuera la solución al «síntoma» niños. ¿Cuál es la solución adecuada?

--King: La solución apropiada es rectitud y vida santa, incluyendo la abstinencia y el matrimonio. Para todo el mundo, independientemente de su nacionalidad o situación económica.

--¿Cómo ha afectado el aborto a la familia afro-americana en los Estados Unidos desde 1973, año en que el aborto fue legalizado completamente?

-King: De los 45 millones de abortos estimados en los Estados Unidos, realizados desde 1973, aproximadamente 15 millones se han llevado a cabo en familias afro-americanas.

--Usted dijo recientemente: «¿Cómo podrá sobrevivir el sueño si matamos a los niños?»

--King: En la actual parodia del debate sobre si el aborto y el infanticio deberían ser permitidos, una voz en el desierto sigue gritando: «¿Qué pasa con los niños?».

Hemos alimentado tanto el fuego de los «derechos de las mujeres» que nos hemos quedado sordos ante el grito de las verdaderas víctimas, cuyos derechos están siendo violados: los niños y las madres. Por supuesto que legalmente la mujer tiene derecho a decidir sobre lo que hace con su cuerpo.

Pero también tiene derecho a conocer las serias consecuencias y repercusiones de decidir abortar.

Entonces, ¿qué sucede con los derechos de cada niño cuya vida es artificialmente interrumpida antes de tiempo en el vientre de su madre, sólo para tener su cráneo perforado y sentir --sí, sentir de manera agonizante-- que la vida se le va antes de poder realizar su primera inspiración de libertad?

¿Qué pasa con los derechos de esas mujeres que han sido llamadas a ser pioneras de nuevas fronteras del nuevo milenio, sólo para ver sus vidas apagadas antes de tiempo? ¿Qué señales contradictorias estamos enviando hoy a nuestra sociedad?

Permitimos y a menudo las animamos a introducirse en el sexo promiscuo. Entonces cuando conciben, les decimos: «No mates al niño, deja a nuestros instrumentos de aborto hacerlo por ti».

Mi abuelo, Martin Luther King senior, dijo una vez: «Nadie matará a uno de mis niños». Por desgracia, dos de sus nietos habían sido ya abortados, cuando salvó la vida de su siguiente nieto con esta afirmación.

¿Cómo puede sobrevivir el «sueño» si matamos a los niños? Cada niño abortado es como un esclavo en el vientre de su madre. La madre decide su suerte.

--¿Qué aprendió en su familia sobre la dignidad de la vida humana?

--King: Mi tío, el doctor King, dijo: «El negro no puede ganar si está sacrificando voluntariamente las vidas de su familia a cambio de confort personal y seguridad». Mis padres me criaron como cristiana y yo creo en la Biblia. Mi abuelo, «papaíto King», fue muy firme sobre la vida de los no nacidos, y rechazaba la idea del aborto. 

Fuente: http://www.ewtn.com/vnews/getstory.asp?number=69554 

Ver también: La Iglesia y el racismo: una actualización introductoria y EWTN demanda al gobierno de Estados Unidos. 

El pueblo que una vez solía ser: ¿muerte de la africanidad?

Para comparar con la realidad afro en América.

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Por "El viajero" en el Post de Zambia / Mayo 24 de 2012

Hoy, mientras escribo, me asalta una espesa nube de luto. Un profundo sentido de premonición se ha apoderó de mí. Las lágrimas llenan mis ojos. Tengo la sensación de que hay una muerte inminente en el aire, una muerte memorable.

A mí me parece, con los ojos tutelados, que la africanidad está a punto de morir. El pronóstico de la africanidad es pobre, en verdad desolador. Esto me preocupa.

El motivo detrás de mis palabras de hoy se basa en la búsqueda de una cura. Estoy profundamente convencido de que para cada enfermedad existe una cura. Esta es la base de mi esperanza.

En cuanto a si el paciente se recupere o cure, sólo el tiempo dirá. Sin embargo, por ahora es mi deber y el tuyo lector demasiado caro como africano, para buscar con ahínco en este recurso y administrarlo con prudencia.

Hoy, mientras escribo, me acuerdo de Steve Biko. Steve Bantu Biko nació en Kingwilliamstown, Provincia del Cabo de Sudáfrica, el 18 de diciembre de 1946. El 18 de agosto de 1977, fue, por el blanco del apartheid de África del Sur, de nuevo detenido. Fue trasladado a Port Elizabeth, donde permaneció desnudo y esposado. Murió en prisión el 12 de septiembre de ese mismo año.

Steve Biko fue un buen africano, un hombre ante quien muchos jóvenes africanos deben modelar sus vidas. Su espíritu no morirá jamás. Incluso al morir, Steve Biko fue un defensor feroz y ardiente de la libertad de los negros en particular y de todas las personas.

La libertad, querido lector, es la condición en la que deberías existir, la condición que te fue conferida por la naturaleza, la condición que te conduce a la plena expresión de tu potencial, la condición que te permite la plena expresión de tu integridad como ser humano ser, sus límites sólo los define esta integridad.

Querido lector, es cuando eres libre que eres capaz de sobrevivir y prosperar. Desprovista de la libertad, la vida se convierte en sólo una apariencia de su plenitud, entonces uno hace acrobacias en todos los ámbitos de la expresión humana, y esa  condición inferior a la natural, se manifiesta como la pobreza, la miseria, el dolor y el sufrimiento eterno.

Cualquier ser humano normal y saludable que exista sin libertad, finalmente, se rebela contra este estado de ser. Esto es lo que le sucedió a Steve Biko.

Steve Biko sólo quería su humanidad restaurada y respetada. Pero encontrándola ofensiva e indeseable, el blanco del apartheid en Sudáfrica, lo perseguió hasta quitarle la misma cosa por la que él luchó para sí mismo y el resto de la humanidad, la vida.

En su artículo, "Hablemos de los bantustanes", sentenció lo siguiente: "En una tierra que nos pertenece nos encontramos con personas que vienen a decirnos dónde alojarnos y qué poderes tenemos sin ni siquiera consultar".

Tal era / es la arrogancia del colonizador.

Esto, querido lector, no es un juego de culpas. Este artículo se limita a tratar de explicar su condición actual como africano, el lodazal en que te encuentras.

 
El colonialismo no ha terminado. Está hoy vivo y coleando.

Considerando que era relativamente fácil luchar contra la ocupación física de nuestras tierras a continuación, no es ahora tan fácil  luchar contra el colonialismo en el que en la actualidad nos encontramos. Como ves, el colonialismo, que hoy nos aqueja está actualmente integrado en nuestras neuronas. Se trata de una parte de nuestra psique como africanos.

Steve Biko, una vez más: "Un hombre que tiene éxito en hacer que un grupo de gente acepte un concepto extraño en el que él es experto, los vuelve estudiantes perpetuos cuyo progreso en el campo particular sólo él puede evaluar, el estudiante debe constantemente recurrir a él para la orientación y la promoción".

Al ser forzados a aceptar la cultura anglo-boer occidental, los negros han dejado de estar a merced del hombre blanco y de tenerlo como su supervisor eterno.

Sólo él nos puede decir lo bueno que es nuestro desempeño e instintivamente cada uno de nosotros se esfuerza por complacer a este poderoso señor sabelotodo. Ver: Steve Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann .

Estas palabras de Steve Biko las expresó hace unas cuatro décadas. Pero esto, querido lector, es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Hoy, África es el producto de la aculturación de un pueblo con formas exóticas que se han producido en el tiempo de la manera como lo ilustra Biko.

Ya ves querido lector, a medida que buscamos el futuro es prudente referirnos a nuestro pasado. Todos somos productos del pasado. Sí, hoy y mañana ambos son hijos del ayer. Ignoramos el pasado a nuestro propio riesgo. Nadie, ningún ser humano, puede nunca escapar de su pasado.

Y las semillas de las dificultades que enfrentamos todos hoy en día se sembraron ayer.

Zambia y gran parte de África han cambiado realmente.

Hoy en día, lamentablemente, hay muy poco en las zonas urbanas de África que se ha mantenido africano. Al poco tiempo, puede no quedar nada. Esto es lo que me llena de un sentimiento de luto hoy, la muerte inminente de la africanidad. Parar es nuestro llamado colectivo.

Muchos africanos hoy en día no son africanos en absoluto. Cuando uno mira a los africanos actuales,  no ve más que su piel negra como un recordatorio del pueblo que una vez solía ser. La piel negra parece ser el único vestigio de una orgullosa historia / patrimonio de un pueblo, una vez magníficos.

El colonialismo, que hoy explica las dificultades de África: el económico, social o político - no es el físico que, tontamente, muchas naciones africanas celebran haber abolido con la observancia de sus días de independencia. Es el cultural.

El colonialismo cultural es la peor forma de colonialismo. Se cambia a la gente para siempre. Esto erosiona su identidad. En el fondo, las personas dejan de ser lo que solían ser. Esta es la transformación de un pueblo que hoy me hace decir que muchos africanos son mutantes adoloridos.

La naturaleza perniciosa de este colonialismo cultural hoy se produce tanto a nivel individual e institucional. Ha sido tan insidiosa como dañina.

Esta transformación de los africanos tiene incluso "educados" a los africanos como sus defensores. Ellos argumentan que lo que ha sucedido es simplemente la modernización deseable. Lo que omiten decir es que, en la actualidad, se ha unido a África en un estado de confusión y desconcierto en el desarrollo. Se ha hecho una África de segunda clase en relación a su fuente / origen.

Querido lector, África en la actualidad es dos cosas. Una de ellas es que sigue siendo una fuente de materias primas para las naciones occidentales y otros países industrializados. Dos, es un mercado para los productos terminados de estas naciones. Y el poder sobre ambos, el control de la industria extractiva así como la productiva no están para el africano. Aquí es donde radica el problema.

Y cuando a uno le dicen, querido lector, que esto ha ocurrido por el colonialismo cultural, es mejor escuchar, querido amigo.

¿Qué tan africano es un africano hoy en día?

Ten en cuenta que el modelo de educación africano actual sigue religiosamente, aunque imperfectamente, el occidental. Los africanos saben más sobre el resto del mundo que de ellos mismos. ¿Es esto aceptable? Curiosamente, y sin vergüenza, los africanos abrazan por completo este tipo de educación a pesar de que les enseña a olvidarse de sí mismos.

¿Es entonces de extrañar que nos comportemos como occidentales en gran parte lo que hacemos cuando la educación que consumimos es occidental? ¿Debemos sorprendernos de que hoy somos ávidos consumidores de todo lo occidental cuando estamos preparados desde la infancia para hacerlo?

Ten en cuenta que gran parte del África de hoy es inglesa o francesa.

Ahora bien, si las Naciones Unidas fuera realmente para la unidad de los seres humanos ¿un líder de cualquier parte del mundo no debería permitirse hablar en un idioma más cómodo para lo que le rodea? ¿No es la insistencia en cinco lenguas una prohibición de la expresión humana? ¡Sin duda, la ONU puede encontrar a alguien para traducir el kiswahili o el lingala!

Sí, el concepto africano de belleza es objeto de graves ataques. Muchos africanos modelan hoy su belleza en Fashion TV, Cosmopolitan, Vogue y otros proveedores de pensamiento occidental. ¿Es entonces de extrañar que se vea a muchos africanos hoy en día blanquear su piel?

¿Vamos a sorprendernos luego porque incluso en nuestros idiomas locales tenemos esos términos peyorativos o discriminatorios como cifita o musweshi? ¿Es también sorprendente entonces que los africanos hoy se alisen su cabello ensortijado admirable e idolatren las extensiones de cabello?

Incluso racionalizan su conducta a medida que avanzan sobre esto, ciegos a la realidad que en sí misma es un síntoma de muy profundo colonialismo.

Los africanos han abandonado hoy alimentos nutritivos como chibwabwa, bondwe, katapa e impwa.

Incluso la forma en que practicamos nuestra agricultura y la ganadería ha sido infiltrada por métodos científicos que hoy en día causan más daño que bien. No es raro que en los países del África del presente se subsista con pizza, papas fritas, pollos potenciados con hormonas y otras comidas exóticas que son en sí mismas dudosos organismos modificados genéticamente.

Una forma orgánica de vida, que, evidentemente, extiende la esperanza de vida en lugar de recortarla, en lugar de ser la norma, hoy ha quedado relegada a las actividades que ahora son sólo para los donantes, actividades que son ellas mismas simplemente para la creación de empleo mediante los extranjeros y para los extranjeros.

El Dios que adoran los africanos de hoy no es ni siquiera "el suyo". Incluso celebran la Navidad, aún más que los propios occidentales. El simbolismo que está dentro de esta conmemoración no es en absoluto lo se trata aquí.

Lo que África debe saber es que hoy día la Navidad tiene muy poco que ver con Jesucristo y su camino. Tiene todo que ver con Adam Smith y su capital.
 
Steve Biko, una vez más:

"La religión que trajeron era bastante ajena a los pueblos indígenas negros.

"La religión africana en su esencia no era muy diferente del cristianismo. También creía en Dios, tuvimos nuestra propia comunidad de santos a través de los cuales nos relacionábamos con nuestro Dios, y no encontrábamos que fuera compatible con nuestra forma de vida adorar a Dios al margen de diversos aspectos de nuestras vidas.

"Por lo tanto el culto no era una función especializada que encontró su expresión una vez por semana en un edificio aislado, sino que aparece en nuestras guerras o bebidas de cerveza, nuestras danzas y nuestras costumbres en general. Cada vez que los africanos beben por primera vez se relacionan con Dios, dando una parte de su cerveza como muestra de agradecimiento.

"Cuando algo salía mal en la casa se ofrecían sacrificios a Dios para apaciguarle y expiar los pecados. No hubo infierno en nuestra religión. Hemos creído en la bondad inherente del hombre - por lo tanto, tomamos por sentado que todas las personas en la muerte se unen a la comunidad de los santos y por lo tanto merecen nuestro respeto".

Pero entonces el colonizador llegó y llamó a todo este pagano y bárbaro. Y muchos, la mayoría de los africanos, le creyeron. A partir de entonces, nuestra cultura ya no sería lo mismo.

Mi corazón palpita con dolor cuando oigo a los africanos de hoy preferir una boda "blanca" en vez de una tradicional. Mi mente, sin embargo entiende. Incluso intercambiamos anillos como una señal de que ya estamos casados. Si usted no puede permitirse un anillo, incluso se le burlan por pobre o no ser amoroso.

Sin embargo, el conflicto de todo esto se pone de manifiesto cuando se ve a hombres y mujeres con los anillos de boda comportarse de una manera que es un insulto al matrimonio y sus valores.

Para los africanos de antaño, el matrimonio era la unión de las familias. Era un evento de la comunidad que cimentaba esa comunidad aún más, un acontecimiento de los más sagrados en la vida de los africanos. Fue una expresión de nuestra humanidad, una base para la unidad y el desarrollo.

Sin embargo, ahora mire la forma en que los africanos "modernos" tratan a de la familia extensa, la definición misma de una nación incipiente en términos africanos. Sólo tienen desdén para ella.

Para gemir de dolor sólo tienes que mirar a los africanos que han mutado. La tasa de divorcio entre los de su clase es casi igual a la de Occidente. Cabe destacar que no hubo divorcio en África debido a que uno se casaba con toda la familia del cónyuge.

Pronto, a nombre de los "derechos humanos", los africanos del mismo sexo, en lo que se llama 'unión civil' o como consecuencia de la redefinición del matrimonio, podrán empezar a dormir legalmente juntos. Este es el modelo occidental de modernización y desarrollo. Pero se podría argumentar, ¿es este el camino que quiere seguir África?

Ten en cuenta que la base misma de las sociedades africanas se fundó en el respeto de unos a otros. Aunque ahora bastardeado, el concepto de los derechos humanos tiene sus raíces en África, es umunthu*.

Malawi, en busca de fondos para el desarrollo, parece estar listo para intercambiar la decencia africano por la decadencia de Occidente. Como si inclinándose ante los dictados del gobierno de Obama de vincular la ayuda a "los derechos de los homosexuales", derechos que se ven como derechos humanos, Malawi es ahora el líder de los africanos en nuevos niveles de occidentalización**. Este es el curioso caso de burgeria ya normal y mundial. Pregunta por ella y correrás el riesgo de demonización y ostracismo.

Ten en cuenta que todo el marco de desarrollo que persigue el África de hoy es occidental.

El fracaso del capitalismo, como lo demuestra la implosión de Europa y otros países occidentales, es una llamada de atención para África. No seguir ciegamente, parece advertir.

Que el mundo se puede desarrollar de forma diferente nadie lo disputa. La necesidad de redefinir el modelo de desarrollo para el futuro del mundo ahora atrae. África necesita, para restaurar su identidad y a través de este proceso, ofrecer al mundo un nuevo modelo de desarrollo.

África, la tierra, es probablemente el único lugar en el mundo que sigue siendo tan crudo como Dios lo hizo. Posee un potencial inigualable. Esto ofrece a los africanos una gran oportunidad para evitar el camino que Occidente y sus acólitos han seguido durante siglos, un camino que ha conducido a tanta desigualdad, materialismo y decadencia moral; un camino que hoy en día está negando al Oeste la autoridad sobre el mundo que ha disfrutado durante mucho tiempo.

Además, ten en cuenta que África siempre ha puesto el valor más alto en la comunidad y la familia. Los valores intrínsecos de esta manera de vivir nunca se deben perder, querido lector.

Sí, hay muchas cosas de Occidente que debemos practicar y apreciar. Que debemos participar en la clasificación de lo que es mejor para nosotros y desechar lo que es dañino es un llamado a los países de África que nunca ha sido tan urgente.

Por otra parte, que hoy en día los africanos frunzan el ceño ante su propia medicina / hierbas es una paradoja de la existencia que es otra rama de la reorientación mental de los países de África. Es el epítome de la perdición de un pueblo.
 
El artículo para la portada de la edición de mayo de la New African dice: "Lista para el cambio: Por qué una nueva generación de líderes africanos atrae".

En esta historia de la New African se cita al periodista Richard Dowden en su libro África: Estados Alterados, Milagros Ordinarios de la siguiente manera: "Los líderes no surgen de la nada ... Muchos eran hombres decentes, líderes africanos post-coloniales que creían que lo que estaban haciendo era lo mejor... Los nuevos presidentes heredaron el poder total de los gobernantes coloniales, pero los estados que gobernaban fueron compuestos de viejas sociedades africanas, una vez autónomas y que todavía se mantienen unidas por sus propias redes de poder e influencia.

"Tratar de utilizar las herramientas de un estado al estilo occidental para controlar estas sociedades arraigadas era como tratar a los gatos del rebaño con un manual de entrenamiento para perros".
 
Que esta confusión cultural se encuentra todavía en juego en África hoy en día es evidente.

Zambia tiene un tipo de régimen político de Westminster en medio de un sentido mucho más potente y arraigado de pertenencia de sus habitantes a la tribu. ¿Es entonces de extrañar que la afiliación política en Zambia parezca reflejar la lealtad de antes más que la nueva? ¿Es deseable la abolición de los jefes o restar importancia a su papel en la gestión política de las naciones africanas?

New African de nuevo: "De hecho, según se detalla, la independencia africana restauró a los africanos en el poder, pero siguieron siendo los países y los sistemas creados y que los europeos impusieron en África al salir; no estaban arraigados en la cultura africana sino en la experiencia y la influencia europea".

Que los africanos aún están lidiando con la conformidad con el modelo occidental / marco de desarrollo sostenidas por creencias con siglos en el poder es la confusión que hoy explica el subdesarrollo de África. Por desgracia, los africanos todavía están tratando de manejar sus vidas sobre la base de los sistemas que son totalmente ajenos a su identidad.

Es como consumidores y seguidores de los 'amos' que los africanos han tenido éxito en la vida, una situación que, al ser ajena a su libertad innata y la identidad, les resulta más incómoda y dolorosa.

La tarea de restaurar la identidad de África y ofrecer al mundo un modelo alternativo de desarrollo mundial, un modelo que a pesar de que premie al capital ubique los valores totales en la familia y el comunalismo, corresponde a los nuevos líderes de África. De hecho, una "nueva generación de líderes africanos atrae".

En búsqueda de la libertad, los africanos u otros, hay que prestar atención a lo siguiente: "Tenemos que aceptar que los límites de los tiranos son prescritos por la resistencia de aquellos a quienes oprimen ... Y que el 'sistema' no concede nada sin demanda" Steven Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann.

Pero la erosión insidiosa pero segura de la manera de vivir de un pueblo se ha producido. La africanidad está en decadencia. Los africanos están poco a poco convirtiéndose en blanco / occidentales. La convocatoria para la salvación de la africanidad de nuevo suena para cada africano con discernimiento.

Los africanos de hoy no son más que una, aunque pobre, semblanza de los occidentales.

Pero ser africanos va más allá de vivir en este lugar geográfico denominado África o el mero hecho de ser negro. Se trata de nuestra forma de vida. El espíritu de umunthu nos define como pueblo, el espíritu que proclama que es porque eres es que yo soy; la cultura que no tenía huérfanos, porque el niño pertenecía a todo el pueblo.

Las preguntas que hoy miran a la cara del nuevo líder africano son: ¿Es posible la adopción de una cultura extranjera y, aun así mantener la propia identidad? ¿O es deseable que toda África se vuelva totalmente occidental?

La hora de decir basta ha vuelto a venir. La era de la restauración de la identidad de África está aquí. Ahora, el mundo clama por un nuevo modelo de desarrollo.

Muchos africanos hoy en día existen como africanos sólo de nombre con excepción de su color de piel, el mismo ahora un caleidoscopio de cambios.

Hoy en día África NO es libre. ¡Es por eso que lloro! ¡ Es por eso que gimo! ¡ Es por eso que hablo!

¿Me ayudas a llevar esta cruz, peregrino?

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* Sobre el concepto de umunthu, ver: "Umunthu: el objetivo de la vida" en SINDIMA, Harvey; Comunidad de la Vida: La teología ecológica en perspectiva africana; religion-online.org.


** Para la discusión sobre Africa y los derechos LGBT, ver la posición de Malawi en: TABENGWA, Mónica; Se deroga la ley LGBT de Malawi: ¿Un ejemplo para África?; hrw.org.

Fuente: http://www.postzambia.com/post-read_article.php?articleId=27411

Manifestantes denuncian persecución contra religiones afrobrasileñas

Más de 2.000 personas desafiaron la lluvia este sábado en Sao Paulo y manifestaron contra lo que denuncian como una persecución a los grupos religiosos afrobrasileños.

"La marcha de Axé" (se le "aché", fuerza de la vida en la religión afrobrasileña candomblé) se desarrolló en el parque Ibirapuera de la capital económica de Brasil, y contó con participación de grupos homosexuales y organizaciones no gubernamentales antirracistas.

Los manifestantes representaban a los mayores credos afrobrasileños, como candomblé y umbanda, y reclamaban "libertad de expresión" religiosa y que se ponga término a la injusticia, la intolerancia y el racismo que aseguran padecer.

"Queremos inclusión y tolerancia", afirmó Jorge Scritori, uno de los organizadores de la marcha, según el cual los seguidores de las religiones afro-brasileñas son víctimas de violencia y discriminación.

Los fieles del candomblé y la umbanda realizan manifestaciones anuales contra la intolerancia religiosa desde 2008, luego de que numerosos locales de ambos credos fueran saqueados y sus líderes atacados.

Algunos de sus dirigentes responsabilizan de esos ataques a los cristianos evangélicos, que han multiplicado su influencia en los últimos años en Brasil, sobre todo entre la población más pobre.

Cerca de la mitad de los 191 millones de brasileños son descendientes de africanos.

Fuente: http://noticias.terra.com.pe/internacional/latinoamerica/

Bispos do Brasil divulgam nota em defesa dos povos indígenas, quilombolas e populações tradicionais

Os bispos reunidos na 50ª Assembleia Geral (AG) em Aparecida (SP) divulgaram nesta terça-feira uma nota em defesa dos territórios e dos direitos dos povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais e demais populações tradicionais.

Diz a nota “Sem a garantia do acesso à terra, elemento base da cultura e da economia dessas populações, elas continuarão a sofrer opressão, marginalização, exclusão e expulsão, promovidas por empresas depredadoras, pelo turismo, a especulação imobiliária, o agronegócio e pelos projetos governamentais, como as grandes barragens, que têm invadido áreas cultivadas, alterando o ciclo da vida dos rios e provocando o despovoamento de suas margens”.

Os bispos lamentam o adiamento das demarcações e a exploração das terras dos povos tradicionais. Na nota, eles chamam a atenção para as condições do povo Guarani-Kaiwá, no Mato grosso do Sul, que estão vivendo “um verdadeiro genocídio”.

Em relação aos povos quilombolas, os bispos denunciam a morosidade no reconhecimento dos territórios. Para o presidente da Comissão Pastoral da Terra (CPT), dom Enemézio Lazzaris, o que mais tem preocupado a CNBB não é somente a demarcação das terras, mas a reintegração daquelas ocupadas indevidamente. “Nós precisamos da demarcação mas também do reconhecimento das terras que já pertencem aos índios e aos quilombolas”.

Dom Enemézio explicou que no Pará, Maranhão, Mato Grosso e Mato Grosso do Sul, são mais 50 dioceses com comunidades indígena. “Nesses locais temos uma corrida pela terra, se passa por cima de seus ocupantes, para que ela seja usada para o lucro, sem se levar em conta o meio ambiente e sem se respeitar as comunidades que ali sempre habitaram”.

Segue a nota:

Em defesa dos territórios e dos direitos dos povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais e demais populações tradicionais

Nós, Bispos do Brasil, reunidos na 50ª Assembleia Geral, reafirmamos nosso compromisso com os povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais e demais populações tradicionais, pelo fortalecimento de suas identidades e organizações próprias, na defesa dos seus territórios, na educação intercultural bilingue dos povos indígenas e na defesa de seus direitos.  “A partir dos princípios do Evangelho, apoiamos a denúncia de atitudes contrárias à vida plena em nossos povos de origem e nos comprometemos a prosseguir na obra da evangelização (...), assim como a procurar as aprendizagens educativas e de trabalho com as transformações culturais que isso implica” (cf. DAp 530).

A Constituição Federal de 1988, ao confirmar o direito territorial dos povos indígenas e das comunidades quilombolas, bem como dos pescadores artesanais e outras populações tradicionais, representou muito mais do que a necessária reparação do erro histórico da apropriação de suas terras e da escravidão. É o reconhecimento da sociedade brasileira de que para esses povos a terra e a água são um bem sagrado, que vai além da mera produção para sobrevivência, não se reduzindo à simples mercadoria. É patrimônio coletivo de todo um povo, de seus usos e costumes, assim como a apropriação dos seus frutos.

Ao Governo Federal, cabe o dever constitucional de reconhecer, demarcar, homologar e titular os territórios indígenas, quilombolas e das demais populações tradicionais, ressarcindo seus direitos, passo fundamental e determinante para garantir sua sobrevivência.

Sem a garantia de acesso à terra, elemento base da cultura e da economia dessas populações, elas continuarão a sofrer opressão, marginalização, exclusão e expulsão, promovidas por empresas depredadoras, pelo turismo, a especulação imobiliária, o agronegócio e pelos projetos governamentais, como as grandes barragens, que têm invadido áreas  cultivadas, alterando o ciclo de vida dos rios e provocando o despovoamento de suas margens.

Lamentamos profundamente o adiamento dos procedimentos administrativos de demarcação, a invasão e a exploração das terras dos povos tradicionais. Chamamos especial atenção para as condições de confinamento e os assassinatos que vitimam o povo Guarani-Kaiowá, no Mato Grosso do Sul. Um verdadeiro genocídio está em curso, maculando a imagem de nosso País como defensor dos direitos humanos.

Repudiamos, de modo veemente, o ataque desferido pela bancada ruralista e outros segmentos do Congresso Nacional aos direitos dos povos indígenas, consignados em nossa Carta Magna, através de proposta de emenda constitucional, a PEC 215/2000.

Em relação às comunidades quilombolas, preocupa-nos a morosidade no reconhecimento dos seus territórios. Rejeitamos a sórdida estratégia de questionar a constitucionalidade do processo de titulação de suas terras, de modo a impedir os trâmites legais que atendam aos seus legítimos anseios.

Conclamamos o Governo brasileiro ao cumprimento da Constituição Federal e dos instrumentos internacionais dos quais o Brasil é signatário, especialmente a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho – OIT; à proteção dos direitos dos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais e das demais populações tradicionais, como forma de pagamento da dívida histórica que o Brasil tem com esses povos, demarcando e homologando os seus territórios, impedindo sua invasão, em defesa dos mais pobres e vulneráveis em nosso País.

Sob a proteção de Maria, a quem invocamos como Rainha e Padroeira, Nossa Senhora Aparecida, confiamos a proteção do nosso povo que constrói, na fé e esperança, um Brasil verdadeiramente para todos.

Aparecida – SP, 23 de abril de 2012

Raymundo Cardeal Damasceno Assis
Arcebispo de Aparecida
Presidente da CNBB

Dom José Belisário da Silva
Arcebispo de São Luís do Maranhão – MA
Vice-presidente da CNBB

Leonardo Ulrich Steiner
Bispo Auxiliar de Brasília - DF
Secretário Geral da CNBB

Fonte: http://www.cnbb.org.br/...bispos-do-brasil-divulgam-nota-em-defesa-dos-povos-indigenas-quilombolas-e-populacoes-tradicionais-

Religiões afro: Governo lança cartilha e catálogo / Religiones afro: Gobierno brasileño lanza folleto y catálogo

Proposta é transformar produtos em material pedagógico
 

Déda exibe a cartilha ao lado da ministra (Foto: Marcos Rodrigues / ASN)

Nesta sexta-feira, 20, o Governo lançou o catálogo Religiões de Matriz Africana em Sergipe e a Cartilha Pedagógica das Religiosidades de Matriz Africana e da Promoção da Igualdade Racial. O evento aconteceu no auditório da Associação dos Engenheiros Agrônomos de Sergipe (Aease) e contou com a participação da ministra de Estado Chefe da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, Luíza Helena de Bairros, do governador governador Marcelo Déda, do secretário de Estado dos Direitos Humanos e da Cidadania, Luiz Eduardo Oliva, idealizador dos produtos, além de ialorixás, babalorixás, afrodescentes e simpatizantes da cultura afro.

O catálogo é um pré-mapeamento dos terreiros de candomblé e de umbanda do Estado, lançado com o objetivo de ajudará a identificar onde estão esses terreiros, para que a história e a identidade das religiões de matriz africana fiquem na memória do povo sergipano.

A cartilha e o catálogo são frutos de um trabalho de pesquisa realizado pelo cantor e compositor sergipano Jorge Ducci, da Banda Sulanka, iniciado no ano de 2004. Neste período, o músico pesquisou e fotografou 34 casas de candomblés em Sergipe, nas matrizes Angola, Keto, Umbanda e Nagô. O trabalho culmina também com a produção de um novo trabalho musical de Ducci: o CD Xirê, que deverá ser lançado ainda este ano. O disco contém 16 músicas que retratam os orixás cultuados no país e foram criadas a partir das lendas e dos ritmos relacionados à religiosidade africana.

Jorge Ducci é autor das fotos do catálogo (Foto: Cássia Santana / Portal Infonet)

Preconceito

O governador Marcelo Déda reconhece a existência do preconceito em todo Brasil. “Preconceito que algumas vezes não se explicitam, mas que ferem profundamente àqueles que são vítimas deles”, ressaltou, em conversa com os jornalistas.

"Há preconceitos raciais e ao direito das pessoas de exercerem a sua liberdade de religião, especialmente as religiões afrodescendentes. Portanto, discutir a discriminação racial, os direitos fundamentais das pessoas e grupos humanos, construir normas, atitudes e legislações que possam romper os últimos grilhões é uma obrigação do Estado e é um dever da sociedade. Então, Sergipe colabora quando, em parceria com o Governo Federal, lança uma cartilha e catálogo que enaltece as religiões de matizes africanas", ressaltou.

Luís Eduardo mostra cartilha à ministra (Foto: Cássia Santana/Portal Infonet)

A ministra Luíza Helena de Bairros observou que hoje existem as condições de promover, através de ações governamentais, a inclusão das pessoas negras. “O Brasil vive hoje sobre a égide do Estatuto da Igualdade Racial, que prevê como obrigação para o setor público a adoção de várias medidas afirmativas em todas as áreas da vida social. Temos instrumentos, o que falta é a escolha política dos governantes”, analisou.

Sobre a cartilha, ela enfatizou que o material contribui com uma nova mentalidade da sociedade. "Esse é um aspecto do nosso trabalho, que é a formação de novas mentalidades, a partir de conhecimento que são gerados levando em conta e valorizando a experiência negra no Brasil".

Para o secretário de Estado dos Direitos Humanos e da Cidadania, Luiz Eduardo Oliva, o lançamento da cartilha e do catálogo representa um momento importante para a política estadual de promoção da igualdade racial do Estado e mais particularmente para a secretaria. “São políticas afirmativas que levam a uma maior conscientização da necessidade de permanente combate ao racismo, à discriminação, avançando sempre na promoção da igualdade racial”, pontuou.

A ialorixá Lígia Borges falou da importância do lançamento da cartilha e do catálogo. "Esse é um momento ímpar, histórico para Sergipe. Quando desenvolvemos esse material, pensamos nas escolas e em sua aplicabilidade entre os estudantes, a fim de tirar o preconceito desde cedo, e assim, as pessoas enxergar a contribuição da população africana no Brasil".

Com informações da Agência Sergipe de Notícias

Fonte: http://www.infonet.com.br/politica/ler.asp?id=127147

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Religiones afro: Gobierno brasileño lanza folleto y catálogo

La propuesta es transformar los productos en materiales de enseñanza.

Deda aparece junto a la ministra (Foto: Marcos Rodrigues / ASN)

El viernes 20, el gobierno brasileño puso en marcha el catálogo Religiones de matriz africana en Sergipe y la cartilla Pedagógica de la Religiosidad de Matriz Africana y de Promoción de la Igualdad Racial.  El evento se llevó a cabo en el auditorio de la Asociación de Ingenieros Agrícolas de Sergipe (Aease) y contó con la presencia del Ministro de Estado Jefe de la Secretaría de Políticas de Promoción de la Igualdad Racial, Luiza Helena Barrio, del gobernador Marcelo Deda, del secretario de Estado Derechos Humanos y Ciudadanía, Luiz Eduardo Oliva, fundador de los productos, además de ialorixás, babalorixás, afrodescendientes y simpatizantes de la cultura africana.

Jorge Ducci es el autor de las fotos de catálogo (Foto: Cassia Santana / Infonet Portal)

El catálogo es un pre-mapeo de los terreiros de Candomblé y Umbanda del Estado, lanzado con el fin de ayudar a identificar dónde están estos terreiros, para que la historia y la identidad de las religiones de matriz africana permaneca en la memoria del pueblo sergipano.

La cartilla tiene una función pedagógica y ayuda a reforzar la Ley Federal 10639 de 2003, que obliga a las escuelas públicas a poner en práctica el curso 'Historia de África y cultura afro-brasileña'.  De este modo, el folleto servirá como herramienta de enseñanza en las escuelas, la fundación educativa para los niños y se pueda la trabajar en lo que se refiere a la igualdad racial y el respeto a la diversidad.

El folleto y el catálogo son el resultado de una investigación llevada a cabo por el cantautor sergipano Jorge Ducci, de Banda Sulanka, que se inició en 2004.  Durante este período, el músico ha investigado y fotografiado 34 casas de Candomblé en Sergipe, de las matrices de Angola, Keto, Nagó y Umbanda.  El documento también culmina con la producción de una nueva obra musical de Ducci: el CD Xirê, que será lanzado a finales de este año.  El disco contiene 16 canciones que representan las deidades adoradas en el país y fueron creados a partir de las leyendas y los ritmos relacionados con la religiosidad africana.

Prejuicio

El Gobernador Marcelo Deda reconoce la existencia de prejuicios en todo Brasil.  "Los prejuicios a veces no se hacen explícitos, pero hieren profundamente a quienes son víctimas de ellos", dijo.

"Hay prejuicios raciales y al derecho del pueblo a ejercer su libertad de religión, en particular las religiones afrodescendientes.  Por lo tanto, hablar de la discriminación racial, los derechos fundamentales de las personas y grupos, la creación de normas, leyes y actitudes que pueden romper las últimas cadenas, es una obligación del Estado y un deber de la sociedad.  Así que cuando Sergipe trabaja en colaboración con el Gobierno Federal, lanzó un folleto y un catálogo que ensalza las religiones de matriz africana", dijo.

Luis Eduardo muestra la cartilla a la ministra (Foto: Cassia Santana / Infonet Portal)

La ministra Luiza Helena Barrio señaló que hoy en día existen las condiciones para promover, a través de la acción del gobierno, la inclusión de personas de raza negra.  "Brasil está viviendo ahora en el marco del Estatuto de Igualdad Racial, que establece la obligación para el sector público de la adopción de distintas acciones afirmativas en todos los ámbitos de la vida social.  Tenemos los instrumentos, lo que falta es la opción política de los gobernantes ", dijo.

Sobre la cartilla, hizo hincapié en que el material contribuye a crear una nueva mentalidad en la sociedad.  "Este es un aspecto de nuestro trabajo, que es la formación de nuevas actitudes, a partir de los conocimientos que se generan teniendo en cuenta y valorando la experiencia negra en Brasil".

Para el secretario de Estado para los Derechos Humanos y Ciudadanía, Luiz Eduardo Oliva, el lanzamiento de la cartilla y el catálogo representa un momento importante para la política estatal de promoción de la igualdad racial y más particularmente a la Secretaría.  "Son políticas afirmativas que conducen a una mayor conciencia de la necesidad de la lucha permanente contra el racismo, la discriminación, avanzando siempre en la promoción de la igualdad racial", señaló.

La ialorixá Ligia Borges habló de la importancia del lanzamiento de esta cartilla y el catálogo.  "Este es un momento sin par, único en la historia de Sergipe.  Al desarrollar este material, pensamos en las escuelas y su aplicación entre los estudiantes, para detener los prejuicios desde el principio, para que la gente vea la contribución de la población africana al Brasil.

Con información de la Agencia de Noticias de Sergipe

Fuente: http://www.infonet.com.br/politica/ler.asp?id=127147

Obispos dominicano y haitiano llaman al cese de la violencia en la frontera

 

Santo Domingo, República Dominicana.- Los prelados dominicano y haitiano solicitaron este martes a los gobernantes de ambas naciones trabajar para lograr un acuerdo que facilite el paso fronterizo entre los transportistas de ambas naciones.
También advirtieron que la situación política que vive Haití podría repercutir en las relaciones entre ambas naciones y minimizar la ayuda para la reconstrucción de ese país tras el terremoto ocurrido hace dos años.

Monseñor Chibly Langloys, presidente del episcopado haitiano, expresó su preocupación tras los cuestionamientos de la nacionalidad del presidente haitiano Michelle Martelly que trajeron tensión a ese vecino país.

La migración haitiana y la situación de los niños y niñas indocumentados son otra de las inquietudes de Langloys y del prelado dominicano, Monseñor Nicolás de Jesús López Rodríguez.

Los principales líderes religiosos abordaron estos temas al concluir el décimo primer encuentro de las conferencias episcopales dominicanas y haitianas que se realizó en esta ocasión en el país, donde participaron ambas diócesis para evaluar la misión de la iglesia en torno a las temáticas comunes para ambas naciones.

Ver el video del encuentro entre las dos conferencias episcopales en:

http://www.noticiassin.com/2012/03/obispos-dominicano-y-haitiano-llaman-al-cese-de-la-violencia-en-la-frontera/

También puede descargarse en:

http://www.noticiassin.com/wp-content/uploads/2012/03/SACERDOTES-HIS-YN.mp4

El documento conclusivo completo lo publicó mons. Ramón De la Rosa y Carpio en:

http://www.elcaribe.com.do/2012/03/24/encuentro-dos-conferencias-obispos

 

Entrevista a Oswaldo Bilbao (CEDET)

¿Cuál es la situación de las Comunidades Negras en el Perú, cuántas son, dónde están ubicadas y cuáles problemas tienen?

Vamos a las cosas concretas: Las comunidades negras están en la costa peruana, desde Piura hasta [...] Tama; ¿Cuántos somos?  No sabemos, no hay estadísticas, ni tampoco les interesa hacerlas, por ahora, y creo que ese es uno de los principales problemas.  No sabemos cuántos somos, sabemos dónde estamos, pero no sabemos cuántos somos, ni en qué situación estamos de manera oficial. Pero como organización hemos podido establecer algunos trabajos.  Creo que hay tres cosas fundamentales, y no vamos a hablar de la pobreza porque la pobreza abarca todo. Sólo pensamos que hay tres temas: educación, visibilización y, qué se puede decir, Derechos Humanos.  Creo que son tres temas fundamentales; al hablar de Derechos Humanos, hablamos del tema de racismo y discriminación, básicamente.

Estos tres temas nos han servido de base para  realizar algún tipo de trabajo, de investigaciones.  En el tema de educación, por ejemplo, del total de chicos negros o afro (como quisiéramos llamarlos) que terminan la educación secundaria o ingresan a una universidad, sólo el 1.9 llega a culminar una educación universitaria. Entonces, de cada cien, solamente uno o dos pueden terminar.

Y los mestizos ¿a cuánto llegan?

El tema del mestizo es bastante más alto; hay que tener en cuenta que la migración en el Perú, por problemas de guerra interna, ha creado nuevos centros. Si bien es cierto que hay algunos paupérrimos y otros que sí tienen un nivel de desarrollo, y muchos de ellos son gente que trabaja desde abajo y busca que sus hijos estudien.  El tipo negro no lo hace. Es la guerra interna, no la persona directamente, porque los grupos armados no asesinan a un negro. Pero, hay que tener en cuenta, y de allí vienen el segundo tema, la invisibilización y la discriminación.  A nosotros ni los grupos armados nos vienen, porque no quisiéramos que nos ataquen.  Pero aunque sea reclutar chicos, nada de eso, ni tampoco lo ve el Estado.

No hay políticas especiales para que estos chicos no se metan dentro de la guerrilla en ese tiempo. Eso es lo que le venimos reclamando a la Comisión de la Verdad. ¿No hicieron el gran estudio para ver cuántos eran los muertos? Claro, no hubo hombres ni mujeres negras muertos, porque ni al Estado ni a los subversivos les interesaba.

Por lo tanto, ellos van a morir por inanición.  Esta es más o menos una de las conclusiones.  El tema de invisibilización es patente.  El Estado no está interesado en hacer un censo étnico.  No sólo para los grupos negros, sino para los diferentes grupos, como los indigentes, por ejemplo.

Los únicos que tienen una aproximación de los que son, son el grupo amazónico, ellos han hecho su auto censo. No fue el Estado, fue con el apoyo del Estado, pero no es que el Estado lo haya propuesto.

¿El grupo afro no puede hacer su auto censo?

Claro, pero los costos para hacer ese auto censo...  Estamos haciendo un trabajo que debe terminar en marzo: una encuesta, un tipo de diagnóstico en cada una de las comunidades, una encuesta de hogares con una aproximación del 96 al 97% de precisión.  Es un trabajo técnico, estadístico, bien hecho.  Vamos a poder tener un acercamiento general: no vamos a tener verdaderamente cuántos somos, pero sí la situación de la comunidad negra en sí, como tal.  No todos son afrodescendientes dentro de la comunidad, hay mucha migración indígena, pero culturalmente son negros, se sienten negros.

Si uno va al Carmen, ve chicos indígenas bailando zapateo.  Pregúnteles.  Conversamos con un chiquito y le preguntamos: ¡oye! ¿tú sabes bailar guayro? "No, yo soy negro ¿Por qué voy a bailar Guayro?" Y el chico, indígena, culturalmente siente la pertenencia.  Eso es lo que nos interesa, el desarrollo de la comunidad va por allí, por la pertenencia étnica y todo eso.

En eso trabajamos, básicamente CEDET se dedica a estos tres temas que nos interesan.  Derechos Humanos como promoción: no hacemos asesoría legal, promocionamos y buscamos que la gente comience a desarrollar sus Derechos Humanos.

Hemos y estamos formando promotores locales a través de nuestra escuela de lideres.  Impulsamos el consultorio jurídico; no necesariamente los que están en los consultorios son abogados, es gente de la comunidad que puede llevar un casito.  Por ejemplo: que no le firmaron al niño, hay que llevarlo a tal sitio… Dándole herramientas y esta gente pueda ganarse algo, cobrándole un mínimo a la gente para ayudarlos, para que nuestros promotores también tengan como sobrevivir.  Si no, pierdes esos promotores; los preparas y, si encuentran otro trabajo, se van. Eso es los centros de asesoría respecto a los Derechos Humanos.

En educación, estamos buscando qué trabajar, hacer algunos convenios con las unidades.  Viene a ser parte del Ministerio de Educación al interior del país, en las regiones, para implementar trabajos del tema que incluyan, dentro de la currícula escolar, el tema afrodescendiente en la región. Es decir, cambiar un poco la tónica de que el Ministerio de la Educación, desde Lima, tiene que orientar la política educativa dentro de la región.  Y no tiene.  Por ejemplo: al chico le dicen "mira un avión" y nunca ha visto un avión, porque por allí nunca pasó uno.  Pero sí le pueden decir del algarrobo y el chico comienza a tener otro tipo de identificación.  Nuestro trabajo viene paralelo con la promoción, con el trabajo educativo y el trabajo de investigación, propiamente.








[...]

Bajo las líneas de este programa, venimos desarrollando nuestra tarea y para eso nosotros también nos relacionamos con otras organizaciones afroperuanas.  Por ejemplo, es el caso de LUNDU, una organización que trabaja temas de Derechos Sexuales y Reproductivos, etc. Nos interesa trabajar una campaña contra el racismo y trabajamos con ellos.  Es una organización bastante seria y viene avanzando, es joven la organización.  Algunos temas de mujeres los trabajamos con CEDEMUNEP, el Centro de la Mujer Negra Peruana.  Hay algunas alianzas a ese nivel. Con las otras organizaciones, tratamos.  Somos bastante francos: no trabajamos con otras organizaciones. Porque tener una línea, primero, no sólo programática, sino política para nosotros es importante: a dónde vamos políticamente.  Podemos tener miles de programas

Por ejemplo: la Mesa Afro del Congreso de la República. Primeramente, tenemos una discrepancia de índole político con ellos. Primero: o es del Congreso o es de la sociedad civil.  Si está dentro del Congreso, debe ser del Congreso; pero no es del Congreso. Ahora, la que la dirige la conozco, es una muy buena persona: Martha Moyano.  Pero su directriz política... Ella es poquimorista y no sólo es eso.  Uno puede pertenecer a un partido político, puede tener una simpatía política, pero, si eres cara visible de una determinada...  Para nosotros el poquimorismo tuvo muchos problemas de Derechos Humanos.  Optamos por no trabajar con ellos, tenemos una discrepancia marcada en el tema de Derechos Humanos.  Pero cuando hablamos de eso, de las organizaciones de Lima, Lima no es del Perú.

Al interior del Perú hay una serie de organizaciones que, si bien es cierto, son organizaciones, no se le dirán de primer nivel.  En Ecuador no. Pero para nosotros son organizaciones comunitarias, que son las que trabajan.  Con ellas hacemos alianza. Hoy día ha viajado un compañero del Museo Yapaterano.  Yapatera queda en Piura, al Norte; el museo es una organización de primer nivel, como le dirían en Ecuador. Nosotros les hemos avalado y han ganado un proyecto para formación de mujeres, etc.  Esa es nuestra función: facilitar herramientas para organizaciones comunitarias y, con ellos, en cada uno de los sitios, apoyamos a algún tipo de organización.

Es interesante ver cómo tenemos que separar las acciones.  Las ONGs, cómo les decimos acá, son las que están en Lima y están las organizaciones comunitarias. Con algunas ONGs sí tenemos algún tipo de relacionamiento.  Ya le dije: Lundu, Decemunep.  Pero, con las organizaciones comunitarias sí buscamos tener algún mucho acercamiento, esa es la razón de ser de la organización.  Todo esto orientado para ver cómo se puede seguir trabajando en el tema.  Por ejemplo, en Chincha, nosotros teníamos acercamiento con la Iglesia a través de padre Lorenzo.  Ahora hay otras organizaciones que vienen trabajando ahí. Pero sí nos gustaría tener un análisis un poco más fino.  No sé, hay cosas más fuertes que se deben trabajar.  Creo que la Iglesia puede apoyar en eso, en el tema educativo.

Es cómo desarrollamos estrategias educativas al interior de la comunidad, que se incluya el día a día de la comunidad dentro de la escuela.  Si no, siempre estamos buscando las cosas de fuera.  Eso es una primera parte: cómo se pueden desarrollar algunos textos escolares, etc., para desarrollar un trabajo educativo de más largo aliento. Otra de las cosas es la visibilización de la problemática negra en sí.  Una visibilización, mas que de cosas, que sea con propuestas políticas, cómo nos podemos juntar, y ese intercambio de Ecuador, Colombia, la región, para desarrollar estrategias conjuntas.  Tenemos que vernos también en el marco de la Comunidad Andina de Naciones.

A nivel ya mucho más de Perú, se debe fortalecer la Pastoral Afroperuana.  Acá la Pastoral no tiene un rol trascendental.  Sabemos que tenemos un cardenal.  A nivel de las razas se puede desarrollar un rol interesante y desarrollar la pastoral.  Desde CEDET, y con muy buenas ganas de apoyar el proceso, se ve muy débil, no sé por qué.

¿Cuáles manifestaciones ha tenido y tiene la Pastoral Afro, aquí en Perú, desde el punto de vista del CEDET?

La última vez conversé con el p. Víctor; lo quise apoyar, tuvimos algún acercamiento.  El quería trabajar algo en El Callao, en el tema educativo mismo.  Le mandé la propuesta, pero parece que le falta fuerza, le falta base social.  De repente al Padre Víctor le falta gente que lo apoye.  El puede ir, pelear en El Callao, discutir allá, pero si no tienes una fuerza social que te diga "oye, si tú no le haces caso al Padre Víctor, nosotros vamos y nos paramos ahí y te gritamos"... Es una mirada que creo se tiene que hacer.

Al interior del país, no he visto pastoral.  Chincha, El Carmen, donde está el padre Lorenzo y donde ha trabajado, no se le ve como pastoral, si no como un trabajo aislado. Si agarramos y desarrollamos una estrategia conjunta, lo que se hace en Chincha, en El Carmen, lo que se hace en el sur del país, lo sumamos como pastoral, podríamos tener otro tipo de mirada.  Lo que se hace allá, lo que se hizo a través de la Iglesia, no hace parte de la pastoral, no lo he visto como parte de ella.  Los dirigentes, los que dirigen la pastoral, no lo incluyen dentro de su propuesta.  Hay que tener un acercamiento asertivo con la comunidad religiosa de ahí.

Son análisis, de repente muy de afuera, puedo estar equivocado.  Le digo, con conocimiento, que lo que se hace en El Carmen, es del Carmen, pero no se ve como parte de la pastoral, siendo pastoral. Ahí se tiene que trabajar, buscar que la gente trabaje mucho más y, como pastoral, tratar de llegar a muchos sitios.

Por ejemplo, en Yapatera, la gente llegó y tumbó la iglesia, la destruyó. Había ciertos problemas con los padres, que cobraban muy caro para bautizar, etc.  Yo le digo las cosas que he visto: tumbaron la iglesia, ahora están haciendo otra.  Otra de las cosas va mas allá: están llegando muchas otras iglesias, desplazando a la iglesia católica.  En Yapatera, por ejemplo, están llegando muchas gentes evangélicas, etc.

¿Los evangélicos tienen una pastoral afro?

No. Ninguna otra organización, a excepción de la católica, ha tenido algún tipo de pastoral. Esa es otra cosa: los afroperuanos son católicos. Ahora es que las nuevas iglesia están buscando entrar en las comunidades, pero los afroperuanos son católicos.  Va a encontrar muy pocos afroperuanos fuera de la iglesia católica.

Por ejemplo, en El Carmen ¿hay si quiera tres iglesias evangélicas en este momento?

No había ninguna. Hace diez años no había. Eso se explica por dos cosas: una es la migración indígena por la cuestión de la guerra; también tienen que agarrarse diferentes cosas. De la población afro muy poca está metida en las otras iglesias.  Trabajando algunas de las cosas de las que le digo, el tema educativo, la promoción de la gente ahí, creo que podemos salvar algunas cosas y comenzar a reestructurar la parte de la pastoral, una propuesta bastante interesante que se tiene.

Puede ser algunas de las cosas discutidas, puede entrar a debate. Pero una cosa que congrega a la comunidad negra bajo un propósito político, católico, político y religioso, a nosotros nos parece interesante. Por ahí podrían ir algunas cosas.  En Chincha hay que seguir fortaleciéndolo y buscar, si ustedes necesitan algún tipo de apoyo para llegar a las otras organizaciones.  Le preguntaba a un compañero ayer, si hay alguna posibilidad de que los Hermanos Combonianos llegaran a Yapatera, para que la gente los conozca y vean otro tipo de referente.  Los podemos apoyar presentando a la gente, llegándole, desarrollando algún tipo de estrategia conjunta para bien de la comunidad negra

También hay un tema interesante: el del desarrollo económico.  En él, la Iglesia también puede tener un factor preponderante. No desde el punto de vista de los agricultores que son la mayoría, si no buscando algún tipo de alternativa de desarrollo para la comunidad.

¿Oswaldo siempre se ha comprometido, desde muchacho?  ¿Se ha asumido siempre como negro, peruano?  ¿O ha habido algo en su camino, en su trayectoria que, de alguna forma, lo ha ayudado a tomar más conciencia?  ¿Ha habido un momento de compromiso?

Vamos por partes: mi familia es de Chincha, mi madre es de allá, mi padre es de Pisco. Pero mi vida ha transcurrido acá en Lima. Hubo un momento de quiebre cuando tuvimos una discusión muy fuerte, en la parte política.  Uno ha sido militante de alguno de los partidos de izquierda; poníamos en relieve que el problema no era de clase, sino un problema étnico.  Al decirlo, tendrían que poner dentro de sus propuestas políticas el tema étnico por delante del tema de clase.  Al interior de estos partidos de izquierda, o del partido que yo militaba, siempre han dicho que es un problema de clase.  Por lo tanto, hubo un rompimiento.  Siempre he estado orientado con mi gente, con mi grupo y con todo lo que es el tema de los grupos étnicos discriminados. Nosotros no sólo tenemos alianza con los indígenas, por ejemplo, en algunas cosas.  Más que tener una manera particular, el punto de quiebre fue cuando, siendo militante de un partido, también eres discriminado por ser negro y comienzas a tomar algún tipo de acción al respecto. Y dices no, comienzas a cuestionar, y te dicen "no, camarada, usted tiene que estar por acá".  Y mandas a rodar todo eso; y comienzas a desarrollar, desde tu propia mirada, lo que es la presencia negra.  Diciendo también y poniendo sobre el tapete, que el problema que tenemos no es de clase, sino un problema étnico.

Los negros, por más que lleguen a la clase alta, van a seguir siendo discriminados.  No es un problema de clase, si no que eres negro o eres indígena. Desde ahí venimos luchando y nos parece interesante que se hayan sumados muchos.  A veces, cuando tenemos la discusión, se dice "sí, pero es más o menos negro", una cosa de más o menos pigmentación.  Es cuestión de compromisos y el compromiso es luchar por esa gente, igual que tú, que estás pasando por la discriminación, por el racismo, por la falta de oportunidades etc..  La estás pasando mal, y ahí es donde va nuestra apuesta, la apuesta personal e institucional.

(Termina la segunda parte)

¿Que es lo mas urgente, usted dijo ya educación, que mas quisieran ustedes para sentir, que de alguna manera la Iglesia esta caminando con ustedes?

Bueno, el tema de educación va por un lado, pero va de la mano con otro tema. Son varias cosas que uno quisiera abarcar, hay un tema, hablo de empobrecidos, que esta muy fuerte al interior de las comunidades; es ver como se desarrollan estrategias económicas. De repente es demasiado amplio, la gente esta perdiendo sus tierras, por decir, como se buscan estrategias de índole económicas para que la gente comience a salir de este letargo. Porque no es solamente (no se que, no entiendo); uno puede tener dinero pero sigue siendo pobra, hay un letargo, hay algo que no los deja avanzar. Y creo que ahí podemos ir conjuntamente, como la Iglesia al interior comienza a desarrollar esa estrategia de educación, pero de la mano con una estrategia de desarrollo económico, no grande, pequeñas iniciativas para que la gente sirva como agente movilizador, porque a través (no se que, no entiendo) organismos. Entonces, de la mano de la Iglesia con unas pequeñas estrategias de índole económico, busco la organización. Porque lo demás son cosas que tiene que hacer el Estado, el tema de salud lo tiene que hacer el Estado: El tema de educación: ¿por que lo pido? Porque podemos trabajar programas educativos locales, muy focalizados.

El tema de salud el Estado lo tiene que solucionar, porque es mucho más grande, y hay otros temas como es el de agua de desagüe que también lo tiene que ver el Estado y son pequeños micro prendimientos que pueden ir con la Iglesia a través de intercambios comerciales. Yo sigo pensando, antes era San Lorenzo, Esmeraldas, ampliar la cobertura a Panamá, no a nivel como lo pensaban los otros compañeros, porque tengo algunas discrepancias, pero si se puede desarrollar algunos intercambios.

Y el acompañamiento espiritual: la gente necesita mucho apoyo moral, espiritual, la gente necesita creer y creo que si es que la gente no cree, no avanza tampoco.

La gente necesita tener alguien que los guíe; pero no un guía político, si no espiritual, llegar y creo que ahí es el acompañamiento también que se necesita, como la gente comienza a recreer. Porque la gente esta dejando de creer, porque esta pensando en que no tiene que comer y el problema no es que no tengan que comer, sino como comer. De repente te estoy diciendo cosas muy amplias, pero decirte cosas de otro tipo, donde la Iglesia podría apoyar, seria de repente comprometerlos en algo que no lo podría hacer. Entonces yo creo que el tema educativo y el tema de micro emprendimiento, hasta llegar a la organización, no se. De repente, podría estar pensándolo, porque nosotros tenemos el tema de Derechos Humanos, también nos podrían apoyarnos en el tema de Derechos Humanos, pero no quisiera ampliar mucho la cobertura,

(3.42) Me interesa este discurso de la necesidad de creer. Usted piensa que las comunidades tradicionales negras, las personas negras, ancianos, ancianas: una se me presento, yo soy la rezandera del pueblo, de las novenas que usted conoce, que tienen allí una fuerza que puede hoy día motivar a los jóvenes y también motivar a los que se comprometen en una lucha política para ser fieles, honrados con Dios, con el pueblo, con su tradición. ¿Hay figuras, hay gente negra, que en este sentido han sido como los maestros espirituales, que los sabios que han podido dar un aporte que puede servir hoy como gasolina para caminar?

Claro. Hay mayores y hay que aprovecharlos, gente mayor y hay que identificarlos en cada una de las comunidades, porque también se nos están yendo. Entonces, ellos con una mirada saben que paso en el pueblo y son los guías espirituales; hay que comenzar a rescatarlos, a halarle algún tipo de información porque tienen mucha información.

Lo que no se hace mucho no: los talleres intergeneracionales que los chicos escuchen a tres o cuatro personas mayores diciendo como era el pueblo anteriormente. Entonces, es diferente, ellos van a comenzar otro tipo de visión de lo que era su pueblo, no se van a querer ir de su pueblo, van a respetar a los ancianos y van a buscar que sirvan de motor, si no nos estamos olvidando de eso, esas personas mayores, esos sabios mayores los estamos dejando que se mueran y sin haberles sacado, en el buen sentido de la palabra, todo lo que ellos pueden dar, y de repente pueden vivir mas porque se siente útiles. Hay veces: no mira que el viejito que se quede allá dentro. Sacarlo que ellos conversen con los niños, con las mismas madres y van a servir de guía espiritual, la mayoría de ellos son muy cristianos.

Entonces, creo que por allí también se podría hacer una serie encuentros. Seria excelente hacer un encuentro de viejos: tres de cada una de las comunidades, donde se sientan personas de 60, 70 años y comienzan a contar sus experiencias, sistematizar eso. ¿Cómo era el Carmen, cuando usted era joven? Mira, hacíamos el dulce así, íbamos a la fiesta así. Y solamente para que ellos hablen, para que no hagan otra cosa que hablar; hacerle algunas preguntas motivadoras, dos días y les sacas de todo a los señores. Y ese es un libro bonito y los comprometes para que ellos regresen a su comunidad para que sigan trabajando.

En miles ¿Cuántos piensa que haya negros peruanos en Lima y fuera de lima y en total cuanto, según las estadísticas del gobiernos, según las estadísticas de las ONGs y según las estadísticas del Movimiento Negro?

Según las estadísticas del Estado, dice que somos el 1% a nivel nacional, 280 mil, las ONGs, blancas, nonos mira y nosotros decimos que somos el 8%, debemos de ser entre un millón y millón y medio. Dicen que somos un diez, 10% que podría ser, pero hay que hacer un análisis también retrospectivo. Un 8% correspondería a un millón seiscientos mil, es representativo, de los cuales un 60% vive acá en Lima.

(9. 17) ¿Se puede decir con datos oficiales o con datos que ustedes tienen a la mano que el grupo negro, como tal en Perú, del campo de la ciudad frente a los mestizos o los indignes, de alguna forma son discriminados por falta de equidad, de oportunidades y hasta en las mismas estadísticas básicas, como es salud, escuela y todo se puede demostrar; por ejemplo, que en los pueblos donde hay afro y en esa región tienen, dan menos resultados que los mestizos o los indígenas?

Mira: primero, hay en un libro El Pueblo Afroperuano y Derechos Humanos, hemos trabajado lo que es la auto percepción de la gente, como se siente la gente; un 52%, 53% dice que es pobre y un 22% dice que es extremadamente pobre, es decir, estamos hablando de un 88% que se siente pobre. Después les preguntamos, si se sienten mucho más pobres, mas discriminado que los indígenas. Hay un buen porcentaje que se siente mas discriminado que los indígenas. Porque se sienten más discriminados, porque los programas de salud, los programas de alivio a la pobreza, los diferentes programas que hay del Estado, van dirigidos para los indígenas y no para la comunidad negra.

Por lo tanto, si a mí no me tienen, no me contemplan, soy discriminado. Con respecto el tema de salud, en las comunidades negras, hay colegios, hay colegios muchas veces primarios, nada mas, tiene que ser muy grande como en el Carmen, que puede haber secundario, que es capital del distrito. Pero más allá de que hay un colegio, la situación del colegio, los profesores, las carpetas, ¿esos chicos tienen computadoras? Con esto de, hay un trabajo muy fuerte que ha hecho el Estado sobre implementación de computadoras en los colegios; en muchas de las comunidades negras no hay, en muchas, no digo que en todas. Son cosas que el Estado, de repente como no te ve como grupo étnico, entonces no hace políticas de educativas, políticas de salud para grupo negro. Ahora hace poco, el siete de diciembre, el presidente de la República pidió perdón, pide perdón; para nosotros es un logro, pero el contexto en que lo pide, hay que hacer un análisis del contexto.

Primero que el 4 de agosto el Estado peruano tuvo un análisis de la situación de los Derechos Humanos de las poblaciones, donde nosotros como CEDET, después, allí tengo el correo, le voy a enviar el documento soba que nosotros hicimos, que se le dice sombra, un documento alternativo. Entonces, de ahí vienen las recomendaciones que hacen las Naciones Unidas al Estado peruano y ahí se mira que los afro peruanos tienen esto… por primera vez en un documento sale que a los afro peruanos les falta esto, las estadísticas y ustedes tienen que implementar alguna medida. Entonces, inteligentemente, políticamente hecho, por parte del presidente de la República, lo felicito por esa parte, lo primero que hace es el perdón histórico, con eso se está lavando las manos, pero las políticas públicas ¿cuando salen? Porque de perdón no se vive.

Ya el perdón es un acto público, bonito, pero vamos hacer algún tipo de políticas públicas y en su discurso. Pero vamos hacer la política educativa, tres o cuatro políticas. Pero no lo ha hecho, entonces. El gobierno sale en año y medio, comienza la carrera política, vamos a ver si los partidos políticos, comienzan a meter el tema, y va ser un punto de análisis. Si los partidos políticos comienzan a meter el tema afro dentro de sus propuestas y si no lo ponen es que seguimos siendo invisibles, es que también hay una serie de análisis que nosotros tenemos que hacer. Como le digo, en políticas públicas, la mayoría de las comunidades de la costa, las más pequeñas no tienen servicio de desagüe, pueden tener agua pero no tienen desagüe, tienen luz la mayoría, pero no hay desagüe que es servicio básico y cualquiera se puede enfermar.

Hay veces, hacer un análisis, un paralelo con los indígenas también, no es bueno porque son diferentes espacios territoriales. Yo le puedo decir, una comunidad indígena de la sierra, que está a cuatro mil doscientos metros y la ultima la capital esta a diez kilómetros o quince kilómetros y no tiene luz; bueno hay un problema de lejanía etc. O no tiene desagüe o no tiene pista por eso. Pero en una comunidad negra que esta a cinco minutos de la capital del distrito y que no tenga servicio básico: eso es otro tipo de análisis. No es igual. Por eso al hacer es que a veces al hacer las evaluaciones, cuando los economistas, los grandes algunos economistas hacen sus análisis, no ven ese tipo de cosas. Yo vivo al costado del centro histórico, del costado y todo lo demás, pero mi situación es paupérrima. Y dicen: estos están mejores que la comunidad. Por eso es que yo a veces trato de no hacer un paralelo, porque también es enfrentarlo: quien es más pobre que el otro. Pero como le digo, somos el 8%, según nuestro… Y les prometo que para marzo vamos a tener un acercamiento mucho más certero de lo que es la situación económico y social de la comunidad negra.

(16. 30) ¿En la constitución aparece?

No. Nada, ni el nombre. El único decreto supremo donde tenemos un espacio, y es porque lo hemos luchado es en el Plan Nacional de Derechos Humanos que se hizo en el 85, que también hay una parte en ese libro rojo, ahí es la primera vez que se habla de los afro peruanos y le da algunos puntos que le deberían de dar.

(17. 3) ¿En el próximo censo entra o no entra el ítem color o auto-reconocimiento?

El próximo censo es en 2017; entonces lo que si estamos escuchando es que se harán encuesta de hogares o algo por el estilo. Si no buscar nosotros implementar encuesta más precisas de hogares, pero bueno.

¿Ustedes no podrían hacer lo mismo que hicieron en Paraguay?

En eso estamos, sino que hay que buscar la fuente de financiamiento. Vamos a ver si por intermedio… La YAF fue la que apoyo ese proceso en Paraguay, conjuntamente con el BIP, el BIP Y la YAF. Voy a tener una conversación, vamos a ver si podemos hacerlo, primero hay que convencer al director del INEI, señor Kisten, que es necesario hacerlo, tenemos un acercamiento con la Universidad del Pacifico, que es una universidad de elite acá, bueno abre las puertas, y ver algunos otros aliados. Voy a volverlo a conversar con esa gente para ver si es que podemos implementar un censo o un mapeo, aun que sea; a nivel de la comunidad no hay problema, a nivel de Lima si es el problema, porque está muy disperso, se puede hacer y además nosotros tenemos identificado y ahí cuando vea en nuestra presentación institucional, ahí está el mapa geoétnico y ahí va a ver donde estamos ubicados, todo eso.