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miércoles, 2 de octubre de 2013

Invitación a la ordenación diaconal de Ssimbwa Lawrence en Cali

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"No me eligieron ustedes; Yo los elegí y los destiné a dar fruto, un fruto que permanezca; de modo que todo lo que pidan al Padre en mi nombre se los concederá" (Jn 15, 16)

Los misioneros de la Consolata región Colombia-Ecuador y la familia de Ssimbwa, tienen el gusto de invitarle a la ordenación diaconal de SSIMBWA LAWRENCE IMC, por la imposición de manos de mons. Joaquín Humberto Pinzón Guiza imc, vicario apostólico de Puerto Leguízamo-Solano (San Vicente del Caguán).

Lugar: Parroquia Cristo Maestro
Dirección: Calle 44 N° 41D-21 (Cali, Colombia)
Fecha: Octubre 20 de 2013
Hora: 10:00 AM

Ssimbwa Lawrence, misionero de la Consolata ugandés, ha trabajado activamente en Bogotá durante años.  Hizo una disertación en el I Encuentro Regional de Pastorales Afro e Indígena - Bogotá, trabajó con jóvenes de la Fundación Cultural Zarakúa y su tesis de Teología, Mujer afro, esperanza de un pueblo, es de las pocas que tiene completa su defensa en un video de la Pastoral Afro*.  Ahora trabaja con la Pastoral Afrocaleña y la alegría de su ordenación la comparten Cali, Bogotá y su familia en Uganda.

* El video se divide en parte 1, parte 2 y parte 3.


Actualización:

Ssimbwa añade su foto a la invitación:

Invitación a la ordenación diaconal de Ssimbwa Lawrence con foto
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viernes, 21 de junio de 2013

Curso Pastoral Afroamericana y Caribeña en el Itepal (Bogotá)





Señores Obispos
Secretarios Ejecutivos
Responsables de la Pastoral Afroamericana y Caribeña
Conferencias Episcopales de América Latina y El Caribe


El seguimiento de Jesús en el Continente pasa también por el
reconocimiento de los afroamericanos como un reto que nos interpela
para vivir el verdadero amor a Dios y al prójimo.
Conocer los valores culturales, la historia y tradiciones de los
afroamericanos, entrar en diálogo fraterno y respetuoso con ellos,
es un paso importante en la misión evangelizadora de la Iglesia. […]
Nos acompañe en ello el testimonio de san Pedro Claver”.
(Aparecida, 532)

El Departamento de Cultura y Educación y el Instituto Teológico Pastoral para América Latina – ITEPAL, en atención al programa Animación y acompañamiento a la Pastoral Afroamericana y caribeña, invita a la realización del Curso sobre VITALOGIA – EL PENSAR AFRICANO.

Fecha: 02 al 06 y 09 al 13 de septiembre de 2013.
Horario: 08hrs00 – 13hrs00; 02hrs30 – 17hrs00
Local: Instituto Teológico Pastoral para América Latina – ITEPAL
Idioma: Italiano (con traducción en español)
Costo: US$ 240
Inscripción: http://www.celam.org/itepal/inscripciones.php


(*) Para la realización del curso son necesarias al menos 20 inscripciones.
(**) El ITEPAL no cuenta con alojamiento, pero ofrece el servicio de reservación en casas de religiosos(as). Para solicitar alojamiento dirigirse a la secretaria académica.

El curso será dirigido por el Prof. Martin Nkafu Nkemnkia, nacido en Fontem, Camerún, África. Doctor en filosofía es Director de la Area Internazionale di Ricerca Studi Interdisciplinari per lo sviluppo della cultura africana, en la Pontificia Universidad Lateranense, Roma.

El prof. Nkafu, es autor del libro Il pensare Africano como Vitalogia (1997). Para Nkafu, la Vitalogía africana – termino creado por él –, señala, justamente, la aproximación africana al pensamiento humano, un enfoque que es análogo al concepto occidental de filosofía, del cual, sin embargo, procura diferenciarse. De hecho, la primera pregunta en el pensamiento africano es axiológica y no ontológica. La pregunta sobre los hombres, sobre el otro, es una pregunta sobre la vida, y la respuesta es que se puede encontrar el sentido de la vida cuando comprendemos el significado del otro a través de la categoría de relación. La vitalogia así entendida es como la ciencia africana de la realidad, como categoría intelectual y conceptual del pensamiento africano, del conocimiento propio de la mente africana”.

La dinámica del curso se propone a presentar y discutir las bases de comprensión de la Vitalogia, el pensar africano.

+ Mons. Pablo Varela
Presidente del Departamento de Cultura y Educación
CELAM

Pe. Vitor Hugo Mendes
Secretario Ejecutivo
Departamento de Cultura y Educación
Vicerrector Académico – ITEPAL

Pbro. Andrés Torres Ramírez
Rector del ITEPAL





Carrera 5a. No 118-31 (Usaquén) - Tel: (57-1) 587 9710 - Fax: 587 9717 - Apartado Aéreo 51086 - Bogotá, D.C. - Colombia
E-mail: culturayeducacion@celam.org — www.celam.org


lunes, 24 de septiembre de 2012

Carta de Desmond Tuto a los colombianos sobre el proceso de paz




Queridas hermanas y hermanos colombianos,

Les escribo con inmensa alegría, tras enterarme de que un proceso de paz se puso en marcha en su país, para desearles lo mejor en el emocionante camino que tienen por delante.

El hecho de que en su tierra, que por muchos años ha sido golpeada por el conflicto, hayan acordado hablar sobre un compromiso de paz y reconciliación le envía un mensaje de esperanza al mundo entero. Si los colombianos pueden acercarse entre sí y conciliar sus diferencias, también pueden hacerlo los miembros de nuestra familia que viven en Israel y Palestina, en Siria y Libia, en el Tíbet y China, en Burma, en Zimbabue y Sudáfrica.

Hay muchos paralelos entre el conflicto colombiano y nuestra experiencia en Sudáfrica. En 1948, cuando La Violencia se apoderó de un país, se introdujo el apartheid en el otro. Y aunque el apartheid le añadía un enorme factor racial al conflicto, en esencia, las dos luchas enfrentaron a quienes tenían poder y recursos a los que no. En ambos países, cientos de miles de ciudadanos fueron desplazados forzosamente. Los dos países se convertirían en sinónimo de división violenta y fueron rechazados en el mundo.

"Hay más represión de la libertad individual aquí que la que hay en cualquier país en el que hayamos estado; la policía patrulla las calles con sus rifles y pide papeles cada minuto... El ambiente es tenso y pareciera que se está gestando una revolución. El campo está inmerso en una lucha abierta y el ejército no tiene la capacidad para reprimirla." Esta podría haber sido una descripción del apartheid en Sudáfrica, pero, de hecho, es un extracto del diario del 'Che' Guevara sobre su visita a Colombia en julio de 1952.

La violencia genera violencia y esta, a su vez, genera más violencia; y tanto los sudafricanos como los colombianos han pagado un precio terrible, no solo en lo físico, sino también con sus almas y corazones heridos.

Lo que hemos aprendido y seguimos aprendiendo en Sudáfrica es que en muchos aspectos hacer la paz es más difícil que hacer la guerra. Reconciliarse con los antiguos enemigos es muy duro. Ser magnánimo, pese a los amargos recuerdos, es extremadamente difícil. El perdón no puede darse por hecho; hay que ganárselo. Pero a menudo se lo ofrecemos generosa y abiertamente a quienes no lo merecen. Curar las heridas no es algo que ocurra de manera instantánea; puede ser un proceso largo y sinuoso. Y para que este sea exitoso es necesario que todos los individuos seamos mejores personas, para ver el mundo no solo desde nuestra mirada, sino también desde la del otro.

Nuestra experiencia en Sudáfrica nos enseñó que, sin importar de qué lado del conflicto estábamos, llegaba un momento en el que debíamos arriesgarnos a dejar de lado nuestras diferencias, para crear oportunidades en que pudiéramos sanarnos. Los primeros pasos fueron hablar y escuchar; hablar unos a otros en vez de hablarle al otro, y escucharnos.

En Colombia, tanto a quienes apoyan a grupos paramilitares de derecha como a los que apoyan a los de guerrilleros de izquierda, a los grandes terratenientes y a quienes han sido desplazados a las ciudades, incluso a quienes están o no activamente involucrados con los cultivos ilícitos, que abastecen el conflicto, o con su erradicación, les llega un momento de reconocer al otro por lo que en el fondo somos todos: miembros de una familia, la familia humana, la familia de Dios.

En Sudáfrica, cuando los líderes de los diferentes partidos que habían estado en guerra se sentaron a hablar, literalmente no podíamos creer lo que estaba sucediendo frente a nuestros ojos. ¡Allí había antiguos enemigos declarados! Ayer, ellos habrían querido hacerse daño físico; ¡hoy están hablando como hermanos y hermanas!

Que nosotros hubiéramos conseguido la democracia habla del hecho de que no podemos permanecer aislados los unos de los otros. En Sudáfrica le llamamos a este tipo de confianza en el otro 'Ubuntu' (filosofía africana basada en las relaciones entre las personas): mi destino está relacionado con el tuyo. Somos quienes somos a través del otro. Yo no puedo ser sin ti.

Invitamos a representantes de todas las formaciones políticas a participar en nuestro proyecto nacional. Tuvimos la primera elección democrática de nuestra historia. Luego, los representantes de esos partidos que fueron elegidos democráticamente se sentaron a escribir una constitución y una declaración de derechos. Trabajaron por un propósito común, con miras a la meta común de construir una nación en la que todos los ciudadanos tuvieran las mismas oportunidades de prosperar.

Nos dimos cuenta de que no podíamos esconder nuestro dolor debajo del tapete y se creó un mecanismo para incentivar a los perpetradores de la violencia a que buscaran un perdón legal (amnistía de la persecución), siempre y cuando sus acciones tuvieran una motivación política y que estuvieran dispuestos a contar toda la verdad.

Llamamos a este mecanismo la Comisión para la Verdad y la Reconciliación, institución y proceso que tuve el honor de liderar. Aprendimos acerca de la especial relación entre verdad y perdón, cuán importante es para las víctimas y los perpetradores contar y escuchar sus historias, y que estas sean reconocidas por los otros.

Siempre llega un momento para reconocer nuestro papel dentro del conflicto cuando hay dificultades en el proceso, de dejar de culpar a los otros y de enderezar las cosas para el beneficio de nuestros niños, de nuestro país y de nuestro mundo compartido, que es nuestro hogar.

Felicitaciones, Colombia. Que Dios los bendiga en el camino que tienen por delante.

Con amor,
 
ARZOBISPO EMÉRITO DESMOND TUTU
Ciudad del Cabo

miércoles, 4 de julio de 2012

La inculturación de la fe en Africa (rito congolés)


1. EL FUNDAMENTO DE LA INCULTURACIÓN: LA ENCARNACIÓN DEL VERBO

La iglesia en África considera como una prioridad la inculturación, es decir, el proceso mediante el cual la fe cristiana se encarna en las culturas. La razón está en el hecho de que la inculturación tiene su raíz en la encarnación del Verbo de Dios. Dado que esta fue real y concreta, la encarnación del Hijo de Dios, ha sido una encarnación cu1tural.

Así el Verbo de Dios se hizo carne y habitó entre nosotros (Jn 1,14), del mismo modo, es necesario que la Palabra de Dios se encarne para ser anunciada y proclamada a los hombres y mujeres de todos los tiempos y lugares . Así como la humanidad de Cristo fue el condicionamiento histórico del Verbo de Dios, de igual forma, la Palabra de Dios y la Eucaristía deben pasar por el condicionamiento histórico del contexto humano. Una fe que no se hace cultura, es una fe que no ha sido plenamente acogida, enteramente pensada ni fielmente vivida.

La Conferencia Episcopal del Zaire (CEZ), por ejemplo, respecto a la inculturación - que ella considera como una opción pastoral que sostiene a las demás y les sirve de fondo -, afirma que el Zaire no será cristiano mientras no asimile el cristianismo. Mientras no pueda pensar y expresar en lenguaje africano su experiencia de Cristo (doctrina y vida)... esta africanización del cristianismo se debe dar a todos los niveles: expresión teológica del mensaje, africanización de las estructuras del gobierno y del ejercicio de la autoridad, géneros literarios africanos en la predicación y oratoria sagrada, expresión y simbolismo africanos en la liturgia, búsqueda de los valores: la solidaridad, el compartir, la vida comunitaria, la hospitalidad, entre otras, en el modo de vivir de la iglesia zaireña y en las manifestaciones colectivas de la fe... 

2. LA INCULTURACIÓN LEJOS DE SER ALGO FOLKLÓRICO 

La inculturación, es para la Iglesia católica en África una cuestión de fidelidad a la tradición bíblica y eclesiástica, magistralmente presentada en la instrucción Ad Gentes del Concilio Vaticano II: Es necesario que en cada gran territorio socio-cultural se promueve aquella consideración teológica que someta a nueva investigación, a la luz de la Tradición de la Iglesia Universal, los hechos y palabras reveladas por Dios, consignadas en la Sagrada Escritura y explicadas por los Padres y el Magisterio de la Iglesia (AG 22).

A partir de las consideraciones precedentes, la Iglesia Católica en Zaire, a distintos niveles (la Conferencia Episcopal, la Facultad de Teología, las parroquias y las diversas comunidades eclesiales vivas) se esfuerza por encontrar las vías y medios de una verdadera inculturación de la fe cristiana y de la vida de las comunidades.

Una de estas experiencias inculturación de la fe ya iniciada ha sido la introducción del Misal Zaireño que conjuga muy bien la experiencia de la Tradición de la Liturgia Romana y el aporte cultural africano.

LA LITURGIA DE LA MISA EN EL "RITO ZAIREÑO"

a. EL Misal Romano para las Diócesis del Zaire

La Santa Sede, el 30 de abril de 1988, aprobó por el decreto Zairensium, las experiencias antiguamente llamadas Rito Zaireño de la celebración eucarística. Según las directivas conciliares de la SC, salvaguardando las normas y lo sustancial del Rito Romano, el Rito Zaireño ha introducido muchos elementos culturales africanos.

b. La invocación de los Antepasados o Ancestros

El ritual consagrado en el Misal Romano propio de las Diócesis del Zaire, comienza directamente, después de haber puesto al pueblo en presencia de Dios, con una letanía de invocación a los santos. Entre estos, amigos de Dios, se invoca también a los antepasados de corazón sincero, aquellos antepasados nuestros que, sin haber conocido el Evangelio, han vivido según sus conciencias y la Ley natural (En la antropología africana, se considera antepasados, sólo a los buenos: aquellos que nos transmitieron el orden ético, social y cultural).

Beato Isidoro Bajanka


Detrás de esta Invocación se escoden síntesis muy rica de la visión africana del hombre con el dogma de la redención universal de Jesucristo. El africano se considera como el fruto de un sinfín de solidaridades, como el extremo de cada cadena de vida que le mantiene unido a su antepasado-origen, a través del cual se arraiga en Dios, fuente de la vida. En África, vivir quiere decir vivir-con-otros, vivir en armonía, no sólo con lo que rodea a la persona en su entorno cotidiano, sino también con esta cadena invisible de vida, compuesta de seres humanos que unen el africano con Dios.

El africano es un ser que quiere comulgarse con la fuerza vital , por eso invoca a los antepasados de estar cerca de él. Si, un cristiano africano invoca a sus antepasados para recabar su bendición, sabiendo que el ancestro por excelencia, el que da sentido a la intercesión de la cadena de la vida, es Cristo, el Proto-antepasado, el primer nacido de entre los muertos. Por el dogma de la redención universal realizada en Jesucristo sabemos que todos los hombres y mujeres son hermanos en Cristo. Esta fraternidad derriba las barreras entre tribus (cf. Ef 2,14-17) y permite a los descendientes de una tribu o de un clan poder invocar indiferentemente a sus propios antepasados y a los de otras tribus.

c. Introducción de la danza

El africano es primordialmente una persona de comunión para quien el ser necesariamente es ser-con, estar-con. Esta constante del africano se concretiza en un deseo profundo de armonía con todo y con todos. La danza no es solamente un instrumento de expresión corporal o una manifestación puramente lúdica, superficial, del estar y del ser con: Por ello, la danza tiene que formar parte, necesariamente de la Eucaristía que es un banquete de comunión, de fraternidad, de participación y de alegría.

Generalmente , el africano canta y baila; cuando celebra, todo su cuerpo participa en la celebración; así pues, se danza en la procesión de entrada, en el momento del Gloria se baila alrededor del altar y cuando se lleva el libro de los Evangelios para su lectura, en el Credo, en el momento de la presentación de los dones, en el Santo y a la conclusión de la celebración; al mismo tiempo, durante la misa, se lleva el incensario y se le pone incienso que manifiesta la voluntad de comulgar a la voluntad vital que brilla alrededor del altar del sacrificio de Cristo. Y en esta la comunidad entera: sacerdotes, ministros y pueblos; una danza simple, devota, a través de la cual se manifiesta toda una vida de fe.

La veneración del altar se expresa al principio de la misa, el sacerdote alza las manos en forma de U besando en la mitad de cuatro esquinas del altar, durante este momento los ministros quedan profundamente inclinados.

d. La proposición del rito penitencial

El rito penitencial se sitúa justo después de la Liturgia de la Palabra, para respetar la tradición africana que verla con ojos extraños que se empiece una reunión pidiendo perdón, sin que los varios componentes de la reunión hayan tenido la ocasión de saludarse ni de explicarse.
Esta visión aplicada a la celebración de la eucaristía, permite a cada uno cuestionarse ante el Señor que 
le habla en la Liturgia de la Palabra; porque cuando el Señor reprocha (Salmo 50), el individuo así interpelado no puede sino exclamar piedad de mi, Señor.

Otros explican que el acto penitencial es colocado después de la homilía , de la profesión de fe y el rito de la paz y la oración de los fieles; pues la estructura del Palabrio africano que da la primacía al líder y al jefe, que organiza la escucha de su palabra con interdicción de interrumpir sobre todo cuando en la tradición africana se organiza la reconciliación comunitaria, el jefe habla y después todo el pueblo pido perdón.

Así el acto penitencial posee un argumento teológico, recuerda que la Palabra es eficaz y liberadora... durante el acto penitencial, el presidente de la celebración recorre el templo rociando la asamblea con agua bendita, que recuerda el bautismo; la Liturgia de la Palabra está en función primera: alimentar el pueblo de Dios, introducirle en la voluntad de Dios sobre el mundo, reconocer sus fallas y pedir perdón por la reconstrucción del mundo.

e. La introducción del estilo dialogal

Al africano le gusta la palabra, porque es fundamentalmente una persona de diálogo, al que le horroriza el monólogo, que es la expresión del individualismo. En África, la palabra es plenamente comunitaria, un intercambio constante y un esfuerzo para ponerse de acuerdo; y se dialogo con todo, no sólo con la palabra, sino también con regalos, con visitas y con la oración, que es el culmen del intercambio entre Dios y el hombre.

f. Los objetos litúrgicos

La adopción de un mobiliario, de los vestidos litúrgicos y de los colores en conformidad con los símbolos y el carácter propio de la idiosincrasia africana.

g. La introducción del anunciador

En la celebración de la misa, antes que empiece la eucaristía, el anunciador, que no es un ministro ordenado, juega el papel de precursor: anuncia los acontecimientos de la misa, reaviva la comunidad cristiana que va celebrando antes que empiece la celebración; el anunciador, en hábito expresivo de su función, se presenta frente a la asamblea de los fieles, toca un instrumento que invita al silencio y anuncia que la misa va a comenzar, presenta el sacerdote, el diácono y a todos los ministros de la celebración, al final invita a los fieles y al coro a ponerse de pie para entonar el canto que abre la celebración.

El anunciador en África tradicional es el que también proclama la carta de la vida interior, es el gula que predica, el que consuela, suscita la esperanza y anuncia la situación catastrófica que llegará en la comunidad.


3. EL ESQUEMA DE LA CELEBRACIÓN EN EL RITO ZAIREÑO
  1. El canto de entrada: hay procesión de los ministros de la celebración, acólitos y sacerdote en fila bailando hasta el altar, se lleva la cruz, velas e incensario.
  2. Veneración del altar: el sacerdote, presidente de la celebración, alza las manos en forma de U, venera el altar en la mitad de cada lado y otros ministros quedan inclinados.
  3. Señal de la cruz: para manifestar que se está en la presencia del Señor.
  4. Invocación de los santos y antepasados de buen corazón: En cada invocación se responde están con nosotros. Por ejemplo: y ustedes nuestros antepasados: están con nosotros. El africano quiere comulgar con la fuerza de la naturaleza, para él, los muertos no están muertos, sino que nos acompañan siempre.
  5. El Gloria: Se canta y se baila, los ministros de la celebración lo hacen alrededor del altar y los fieles en sus puestos. El africano no se siente solo, sino en comunión con los vivos y los muertos y con la fuerza de la naturaleza; por eso quiere estar en comunión con la fuerza vital que se rayona alrededor del altar y después se canta la oración Colecta.
  6. La liturgia de la Palabra: Antes de toda lectura, el anunciador hace la introducción sobre la lectura y quien va a leer pide la bendición para el servicio que realiza, después de cada lectura hay canto.
  7. La procesión del Evangelio: se hace con las velas y los ministros de la celebración y normalmente se va bailando y cantando. La homilía la hace el sacerdote o un laico y sigue el credo.
  8. El acto penitencial: Hay una fórmula propia para pedir perdón y después se rocía agua bendita para recordar el bautismo a la que le sigue la oración por la paz.
  9. La oración de los fieles: Es propuesta por el anunciador.
  10. La presentación de las ofrendas: La procesión parte hasta llegar al altar y los oferentes lo entregan al sacerdote que lo presenta cantando o hablando, y la misa sigue como en el Rito Romano.
  11. La salida: Se canta y se baila como en la entrada, hay también procesión hasta a fuera del templo.



  

Fuente: http://cmap.upb.edu.co/Liturgia-Sobre%20inculturaci%C3%B3n.rtf

Imágenes:
http://www.manosunidas.org/publicaciones/folletos/n8/n8p43_.htm (niños)
http://peregrinos-robertoyruth.blogspot.com/2009/03/ (procesión)
http://www.preguntasantoral.es/2011/08/beato-isidoro-bajanka/ (beato)


jueves, 24 de mayo de 2012

El pueblo que una vez solía ser: ¿muerte de la africanidad?


Para comparar con la realidad afro en América.

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Por "El viajero" en el Post de Zambia / Mayo 24 de 2012

Hoy, mientras escribo, me asalta una espesa nube de luto. Un profundo sentido de premonición se ha apoderó de mí. Las lágrimas llenan mis ojos. Tengo la sensación de que hay una muerte inminente en el aire, una muerte memorable.

A mí me parece, con los ojos tutelados, que la africanidad está a punto de morir. El pronóstico de la africanidad es pobre, en verdad desolador. Esto me preocupa.

El motivo detrás de mis palabras de hoy se basa en la búsqueda de una cura. Estoy profundamente convencido de que para cada enfermedad existe una cura. Esta es la base de mi esperanza.

En cuanto a si el paciente se recupere o cure, sólo el tiempo dirá. Sin embargo, por ahora es mi deber y el tuyo lector demasiado caro como africano, para buscar con ahínco en este recurso y administrarlo con prudencia.

Hoy, mientras escribo, me acuerdo de Steve Biko. Steve Bantu Biko nació en Kingwilliamstown, Provincia del Cabo de Sudáfrica, el 18 de diciembre de 1946. El 18 de agosto de 1977, fue, por el blanco del apartheid de África del Sur, de nuevo detenido. Fue trasladado a Port Elizabeth, donde permaneció desnudo y esposado. Murió en prisión el 12 de septiembre de ese mismo año.

Steve Biko fue un buen africano, un hombre ante quien muchos jóvenes africanos deben modelar sus vidas. Su espíritu no morirá jamás. Incluso al morir, Steve Biko fue un defensor feroz y ardiente de la libertad de los negros en particular y de todas las personas.

La libertad, querido lector, es la condición en la que deberías existir, la condición que te fue conferida por la naturaleza, la condición que te conduce a la plena expresión de tu potencial, la condición que te permite la plena expresión de tu integridad como ser humano ser, sus límites sólo los define esta integridad.

Querido lector, es cuando eres libre que eres capaz de sobrevivir y prosperar. Desprovista de la libertad, la vida se convierte en sólo una apariencia de su plenitud, entonces uno hace acrobacias en todos los ámbitos de la expresión humana, y esa  condición inferior a la natural, se manifiesta como la pobreza, la miseria, el dolor y el sufrimiento eterno.

Cualquier ser humano normal y saludable que exista sin libertad, finalmente, se rebela contra este estado de ser. Esto es lo que le sucedió a Steve Biko.

Steve Biko sólo quería su humanidad restaurada y respetada. Pero encontrándola ofensiva e indeseable, el blanco del apartheid en Sudáfrica, lo perseguió hasta quitarle la misma cosa por la que él luchó para sí mismo y el resto de la humanidad, la vida.

En su artículo, "Hablemos de los bantustanes", sentenció lo siguiente: "En una tierra que nos pertenece nos encontramos con personas que vienen a decirnos dónde alojarnos y qué poderes tenemos sin ni siquiera consultar".

Tal era / es la arrogancia del colonizador.

Esto, querido lector, no es un juego de culpas. Este artículo se limita a tratar de explicar su condición actual como africano, el lodazal en que te encuentras.
 
El colonialismo no ha terminado. Está hoy vivo y coleando.

Considerando que era relativamente fácil luchar contra la ocupación física de nuestras tierras a continuación, no es ahora tan fácil  luchar contra el colonialismo en el que en la actualidad nos encontramos. Como ves, el colonialismo, que hoy nos aqueja está actualmente integrado en nuestras neuronas. Se trata de una parte de nuestra psique como africanos.

Steve Biko, una vez más: "Un hombre que tiene éxito en hacer que un grupo de gente acepte un concepto extraño en el que él es experto, los vuelve estudiantes perpetuos cuyo progreso en el campo particular sólo él puede evaluar, el estudiante debe constantemente recurrir a él para la orientación y la promoción".

Al ser forzados a aceptar la cultura anglo-boer occidental, los negros han dejado de estar a merced del hombre blanco y de tenerlo como su supervisor eterno.

Sólo él nos puede decir lo bueno que es nuestro desempeño e instintivamente cada uno de nosotros se esfuerza por complacer a este poderoso señor sabelotodo. Ver: Steve Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann .

Estas palabras de Steve Biko las expresó hace unas cuatro décadas. Pero esto, querido lector, es exactamente lo que está sucediendo hoy en día. Hoy, África es el producto de la aculturación de un pueblo con formas exóticas que se han producido en el tiempo de la manera como lo ilustra Biko.

Ya ves querido lector, a medida que buscamos el futuro es prudente referirnos a nuestro pasado. Todos somos productos del pasado. Sí, hoy y mañana ambos son hijos del ayer. Ignoramos el pasado a nuestro propio riesgo. Nadie, ningún ser humano, puede nunca escapar de su pasado.

Y las semillas de las dificultades que enfrentamos todos hoy en día se sembraron ayer.

Zambia y gran parte de África han cambiado realmente.

Hoy en día, lamentablemente, hay muy poco en las zonas urbanas de África que se ha mantenido africano. Al poco tiempo, puede no quedar nada. Esto es lo que me llena de un sentimiento de luto hoy, la muerte inminente de la africanidad. Parar es nuestro llamado colectivo.

Muchos africanos hoy en día no son africanos en absoluto. Cuando uno mira a los africanos actuales,  no ve más que su piel negra como un recordatorio del pueblo que una vez solía ser. La piel negra parece ser el único vestigio de una orgullosa historia / patrimonio de un pueblo, una vez magníficos.

El colonialismo, que hoy explica las dificultades de África: el económico, social o político - no es el físico que, tontamente, muchas naciones africanas celebran haber abolido con la observancia de sus días de independencia. Es el cultural.

El colonialismo cultural es la peor forma de colonialismo. Se cambia a la gente para siempre. Esto erosiona su identidad. En el fondo, las personas dejan de ser lo que solían ser. Esta es la transformación de un pueblo que hoy me hace decir que muchos africanos son mutantes adoloridos.

La naturaleza perniciosa de este colonialismo cultural hoy se produce tanto a nivel individual e institucional. Ha sido tan insidiosa como dañina.

Esta transformación de los africanos tiene incluso "educados" a los africanos como sus defensores. Ellos argumentan que lo que ha sucedido es simplemente la modernización deseable. Lo que omiten decir es que, en la actualidad, se ha unido a África en un estado de confusión y desconcierto en el desarrollo. Se ha hecho una África de segunda clase en relación a su fuente / origen.

Querido lector, África en la actualidad es dos cosas. Una de ellas es que sigue siendo una fuente de materias primas para las naciones occidentales y otros países industrializados. Dos, es un mercado para los productos terminados de estas naciones. Y el poder sobre ambos, el control de la industria extractiva así como la productiva no están para el africano. Aquí es donde radica el problema.

Y cuando a uno le dicen, querido lector, que esto ha ocurrido por el colonialismo cultural, es mejor escuchar, querido amigo.

¿Qué tan africano es un africano hoy en día?

Ten en cuenta que el modelo de educación africano actual sigue religiosamente, aunque imperfectamente, el occidental. Los africanos saben más sobre el resto del mundo que de ellos mismos. ¿Es esto aceptable? Curiosamente, y sin vergüenza, los africanos abrazan por completo este tipo de educación a pesar de que les enseña a olvidarse de sí mismos.

¿Es entonces de extrañar que nos comportemos como occidentales en gran parte lo que hacemos cuando la educación que consumimos es occidental? ¿Debemos sorprendernos de que hoy somos ávidos consumidores de todo lo occidental cuando estamos preparados desde la infancia para hacerlo?

Ten en cuenta que gran parte del África de hoy es inglesa o francesa.

Ahora bien, si las Naciones Unidas fuera realmente para la unidad de los seres humanos ¿un líder de cualquier parte del mundo no debería permitirse hablar en un idioma más cómodo para lo que le rodea? ¿No es la insistencia en cinco lenguas una prohibición de la expresión humana? ¡Sin duda, la ONU puede encontrar a alguien para traducir el kiswahili o el lingala!

Sí, el concepto africano de belleza es objeto de graves ataques. Muchos africanos modelan hoy su belleza en Fashion TV, Cosmopolitan, Vogue y otros proveedores de pensamiento occidental. ¿Es entonces de extrañar que se vea a muchos africanos hoy en día blanquear su piel?

¿Vamos a sorprendernos luego porque incluso en nuestros idiomas locales tenemos esos términos peyorativos o discriminatorios como cifita o musweshi? ¿Es también sorprendente entonces que los africanos hoy se alisen su cabello ensortijado admirable e idolatren las extensiones de cabello?

Incluso racionalizan su conducta a medida que avanzan sobre esto, ciegos a la realidad que en sí misma es un síntoma de muy profundo colonialismo.

Los africanos han abandonado hoy alimentos nutritivos como chibwabwa, bondwe, katapa e impwa.

Incluso la forma en que practicamos nuestra agricultura y la ganadería ha sido infiltrada por métodos científicos que hoy en día causan más daño que bien. No es raro que en los países del África del presente se subsista con pizza, papas fritas, pollos potenciados con hormonas y otras comidas exóticas que son en sí mismas dudosos organismos modificados genéticamente.

Una forma orgánica de vida, que, evidentemente, extiende la esperanza de vida en lugar de recortarla, en lugar de ser la norma, hoy ha quedado relegada a las actividades que ahora son sólo para los donantes, actividades que son ellas mismas simplemente para la creación de empleo mediante los extranjeros y para los extranjeros.

El Dios que adoran los africanos de hoy no es ni siquiera "el suyo". Incluso celebran la Navidad, aún más que los propios occidentales. El simbolismo que está dentro de esta conmemoración no es en absoluto lo se trata aquí.

Lo que África debe saber es que hoy día la Navidad tiene muy poco que ver con Jesucristo y su camino. Tiene todo que ver con Adam Smith y su capital.
 
Steve Biko, una vez más:

"La religión que trajeron era bastante ajena a los pueblos indígenas negros.

"La religión africana en su esencia no era muy diferente del cristianismo. También creía en Dios, tuvimos nuestra propia comunidad de santos a través de los cuales nos relacionábamos con nuestro Dios, y no encontrábamos que fuera compatible con nuestra forma de vida adorar a Dios al margen de diversos aspectos de nuestras vidas.

"Por lo tanto el culto no era una función especializada que encontró su expresión una vez por semana en un edificio aislado, sino que aparece en nuestras guerras o bebidas de cerveza, nuestras danzas y nuestras costumbres en general. Cada vez que los africanos beben por primera vez se relacionan con Dios, dando una parte de su cerveza como muestra de agradecimiento.

"Cuando algo salía mal en la casa se ofrecían sacrificios a Dios para apaciguarle y expiar los pecados. No hubo infierno en nuestra religión. Hemos creído en la bondad inherente del hombre - por lo tanto, tomamos por sentado que todas las personas en la muerte se unen a la comunidad de los santos y por lo tanto merecen nuestro respeto".

Pero entonces el colonizador llegó y llamó a todo este pagano y bárbaro. Y muchos, la mayoría de los africanos, le creyeron. A partir de entonces, nuestra cultura ya no sería lo mismo.

Mi corazón palpita con dolor cuando oigo a los africanos de hoy preferir una boda "blanca" en vez de una tradicional. Mi mente, sin embargo entiende. Incluso intercambiamos anillos como una señal de que ya estamos casados. Si usted no puede permitirse un anillo, incluso se le burlan por pobre o no ser amoroso.

Sin embargo, el conflicto de todo esto se pone de manifiesto cuando se ve a hombres y mujeres con los anillos de boda comportarse de una manera que es un insulto al matrimonio y sus valores.

Para los africanos de antaño, el matrimonio era la unión de las familias. Era un evento de la comunidad que cimentaba esa comunidad aún más, un acontecimiento de los más sagrados en la vida de los africanos. Fue una expresión de nuestra humanidad, una base para la unidad y el desarrollo.

Sin embargo, ahora mire la forma en que los africanos "modernos" tratan a de la familia extensa, la definición misma de una nación incipiente en términos africanos. Sólo tienen desdén para ella.

Para gemir de dolor sólo tienes que mirar a los africanos que han mutado. La tasa de divorcio entre los de su clase es casi igual a la de Occidente. Cabe destacar que no hubo divorcio en África debido a que uno se casaba con toda la familia del cónyuge.

Pronto, a nombre de los "derechos humanos", los africanos del mismo sexo, en lo que se llama 'unión civil' o como consecuencia de la redefinición del matrimonio, podrán empezar a dormir legalmente juntos. Este es el modelo occidental de modernización y desarrollo. Pero se podría argumentar, ¿es este el camino que quiere seguir África?

Ten en cuenta que la base misma de las sociedades africanas se fundó en el respeto de unos a otros. Aunque ahora bastardeado, el concepto de los derechos humanos tiene sus raíces en África, es umunthu*.

Malawi, en busca de fondos para el desarrollo, parece estar listo para intercambiar la decencia africano por la decadencia de Occidente. Como si inclinándose ante los dictados del gobierno de Obama de vincular la ayuda a "los derechos de los homosexuales", derechos que se ven como derechos humanos, Malawi es ahora el líder de los africanos en nuevos niveles de occidentalización**. Este es el curioso caso de burgeria ya normal y mundial. Pregunta por ella y correrás el riesgo de demonización y ostracismo.

Ten en cuenta que todo el marco de desarrollo que persigue el África de hoy es occidental.

El fracaso del capitalismo, como lo demuestra la implosión de Europa y otros países occidentales, es una llamada de atención para África. No seguir ciegamente, parece advertir.

Que el mundo se puede desarrollar de forma diferente nadie lo disputa. La necesidad de redefinir el modelo de desarrollo para el futuro del mundo ahora atrae. África necesita, para restaurar su identidad y a través de este proceso, ofrecer al mundo un nuevo modelo de desarrollo.

África, la tierra, es probablemente el único lugar en el mundo que sigue siendo tan crudo como Dios lo hizo. Posee un potencial inigualable. Esto ofrece a los africanos una gran oportunidad para evitar el camino que Occidente y sus acólitos han seguido durante siglos, un camino que ha conducido a tanta desigualdad, materialismo y decadencia moral; un camino que hoy en día está negando al Oeste la autoridad sobre el mundo que ha disfrutado durante mucho tiempo.

Además, ten en cuenta que África siempre ha puesto el valor más alto en la comunidad y la familia. Los valores intrínsecos de esta manera de vivir nunca se deben perder, querido lector.

Sí, hay muchas cosas de Occidente que debemos practicar y apreciar. Que debemos participar en la clasificación de lo que es mejor para nosotros y desechar lo que es dañino es un llamado a los países de África que nunca ha sido tan urgente.

Por otra parte, que hoy en día los africanos frunzan el ceño ante su propia medicina / hierbas es una paradoja de la existencia que es otra rama de la reorientación mental de los países de África. Es el epítome de la perdición de un pueblo.
 
El artículo para la portada de la edición de mayo de la New African dice: "Lista para el cambio: Por qué una nueva generación de líderes africanos atrae".

En esta historia de la New African se cita al periodista Richard Dowden en su libro África: Estados Alterados, Milagros Ordinarios de la siguiente manera: "Los líderes no surgen de la nada ... Muchos eran hombres decentes, líderes africanos post-coloniales que creían que lo que estaban haciendo era lo mejor... Los nuevos presidentes heredaron el poder total de los gobernantes coloniales, pero los estados que gobernaban fueron compuestos de viejas sociedades africanas, una vez autónomas y que todavía se mantienen unidas por sus propias redes de poder e influencia.

"Tratar de utilizar las herramientas de un estado al estilo occidental para controlar estas sociedades arraigadas era como tratar a los gatos del rebaño con un manual de entrenamiento para perros".
 
Que esta confusión cultural se encuentra todavía en juego en África hoy en día es evidente.

Zambia tiene un tipo de régimen político de Westminster en medio de un sentido mucho más potente y arraigado de pertenencia de sus habitantes a la tribu. ¿Es entonces de extrañar que la afiliación política en Zambia parezca reflejar la lealtad de antes más que la nueva? ¿Es deseable la abolición de los jefes o restar importancia a su papel en la gestión política de las naciones africanas?

New African de nuevo: "De hecho, según se detalla, la independencia africana restauró a los africanos en el poder, pero siguieron siendo los países y los sistemas creados y que los europeos impusieron en África al salir; no estaban arraigados en la cultura africana sino en la experiencia y la influencia europea".

Que los africanos aún están lidiando con la conformidad con el modelo occidental / marco de desarrollo sostenidas por creencias con siglos en el poder es la confusión que hoy explica el subdesarrollo de África. Por desgracia, los africanos todavía están tratando de manejar sus vidas sobre la base de los sistemas que son totalmente ajenos a su identidad.

Es como consumidores y seguidores de los 'amos' que los africanos han tenido éxito en la vida, una situación que, al ser ajena a su libertad innata y la identidad, les resulta más incómoda y dolorosa.

La tarea de restaurar la identidad de África y ofrecer al mundo un modelo alternativo de desarrollo mundial, un modelo que a pesar de que premie al capital ubique los valores totales en la familia y el comunalismo, corresponde a los nuevos líderes de África. De hecho, una "nueva generación de líderes africanos atrae".

En búsqueda de la libertad, los africanos u otros, hay que prestar atención a lo siguiente: "Tenemos que aceptar que los límites de los tiranos son prescritos por la resistencia de aquellos a quienes oprimen ... Y que el 'sistema' no concede nada sin demanda" Steven Biko, La búsqueda de una verdadera humanidad, escribo lo que me gusta Heinemann.

Pero la erosión insidiosa pero segura de la manera de vivir de un pueblo se ha producido. La africanidad está en decadencia. Los africanos están poco a poco convirtiéndose en blanco / occidentales. La convocatoria para la salvación de la africanidad de nuevo suena para cada africano con discernimiento.

Los africanos de hoy no son más que una, aunque pobre, semblanza de los occidentales.

Pero ser africanos va más allá de vivir en este lugar geográfico denominado África o el mero hecho de ser negro. Se trata de nuestra forma de vida. El espíritu de umunthu nos define como pueblo, el espíritu que proclama que es porque eres es que yo soy; la cultura que no tenía huérfanos, porque el niño pertenecía a todo el pueblo.

Las preguntas que hoy miran a la cara del nuevo líder africano son: ¿Es posible la adopción de una cultura extranjera y, aun así mantener la propia identidad? ¿O es deseable que toda África se vuelva totalmente occidental?

La hora de decir basta ha vuelto a venir. La era de la restauración de la identidad de África está aquí. Ahora, el mundo clama por un nuevo modelo de desarrollo.

Muchos africanos hoy en día existen como africanos sólo de nombre con excepción de su color de piel, el mismo ahora un caleidoscopio de cambios.

Hoy en día África NO es libre. ¡Es por eso que lloro! ¡ Es por eso que gimo! ¡ Es por eso que hablo!

¿Me ayudas a llevar esta cruz, peregrino?

________________
* Sobre el concepto de umunthu, ver: "Umunthu: el objetivo de la vida" en SINDIMA, Harvey; Comunidad de la Vida: La teología ecológica en perspectiva africana; religion-online.org.


** Para la discusión sobre Africa y los derechos LGBT, ver la posición de Malawi en: TABENGWA, Mónica; Se deroga la ley LGBT de Malawi: ¿Un ejemplo para África?; hrw.org.


jueves, 17 de mayo de 2012

Obispos sueñan la paz entre Sudán y Sudán del Sur


Roma, Miércoles, 16 de mayo 2012
 
Los líderes anglicanos y católicos de Sudán del Sur han preparado un mensaje pidiendo el fin de la guerra y restablecer la paz con el Sudán. El mensaje, titulado "Tenemos un sueño de paz, justicia y libertad", fue firmado por 15 obispos de ambas comunidades después de tres días de oración y reflexión en Yei, la semana pasada, para fortalecer los lazos ecuménicos.


Durante la guerra, los líderes religiosos estaban en estrecha comunión, pero en los primeros años de la paz se han retirado al interior de su comunidad; ahora quieren aumentar la cooperación ecuménica. Los obispos escriben que tienes un sueño, una visión y una convicción basada en los valores del Evangelio: el valor profético de la Iglesia sobre la justicia, la paz y la dignidad de todo ser humano, creado a imagen y semejanza de Dios.

El documento afirma que el sueño de los obispos católicos y episcopales para la gente de Sudán del Sur y el Sudán es que se puede disfrutar de la democracia y la libertad y que todas las religiones, grupos étnicos, culturas y lenguas tienen los mismos derechos humanos basados en la ciudadanía. Los obispos añaden que el sueño es que las dos naciones tengan paz y cooperen para hacer el mejor uso de los recursos que Dios les ha dado, mediante la promoción de la interacción entre los ciudadanos libres, viviendo uno junto al otro en la solidaridad y el respeto mutuo. 

Los obispos dijeron que habían aceptado la Resolución 2046 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, el 2 de mayo, que se ocupa de varias cuestiones clave entre los dos Sudán, incluyendo Abyei, sobre el cual pide que las fronteras se delimiten y se cree una zona desmilitarizada para evitar otros enfrentamientos y se reanuden las negociaciones.

Hilde Johnson, jefe de la misión de la ONU en Sudán del Sur, se quedó con los obispos en el encuentro ecuménico para pedirles que notifiquen a los fieles que la ONU no va a abandonar o traicionar al país. El mensaje es seguido por la indignación por la posición de la ONU frente a los últimos enfrentamientos fronterizos. Sudán del Sur acusa a la ONU de favorecer a Sudán y no proteger a la población de los ataques de la fuerza aérea sudanesa.

P. José Vieira, mccj
Sudán del Sur

Sudán y Sudán del Sur


Fuente: http://www.comboni.org//contenuto/view/id/106026
Imagen: http://www.geic.com.ar/